PENSANT I DESTINAR

Harold W. Percival

CAPÍTOL VII

DESTÍ MENTAL

Secció 28

El sistema de Patanjali. Els seus vuit passos de ioga. Comentaris antics. Revisió del seu sistema. Significat intern d'algunes paraules sànscrites. L’antic ensenyament del qual sobreviuen les traces. El que Occident vol.

En la filosofia oriental es parla de diferents sistemes de ioga. El Raja ioga és aquell sistema que pretén formar el deixeble mitjançant la regulació del seu pensament. El Raja ioga en el seu millor sentit és un mètode per esborrar atmosfera mental i, per tant, el ambient psíquic de l’ésser humà per un sistema de pensament.

Patanjali uneix els sistemes indis de ioga. És l’autoritat a la qual s’assemblen la majoria de iogus. Va donar un seguit de normes sobre la pràctica del raja ioga, probablement les més valuoses que s’han transmès sobre el tema. Les seves regles haurien de cobrir el període comprès des de la depuració moral, a través de les diverses etapes de pensament, amb la consecució de l'alliberament de sentiment de naturalesa. Però sentiment és identificat per ell com un cinquè sentit i l'anomena ell conscient alguna cosa al cos amb un altre nom o noms. En lloc d'alliberar-se sentiment de naturalesa, Patanjali encadenaria el faedor a naturalesa en tractar sentiment com a part de naturalesa, és a dir, com a cinquè sentit, en lloc de com a aspecte del conscient jo, el faedor-en el cos. Com a molt, només hi ha un curt camí cap al final, del qual hauria de ser unió sentiment-i-desig dels faedori, a continuació, unió de faedor amb el pensador i coneixedor. Es tracta de vuit etapes per les quals ha de passar. Aquestes etapes que ell anomena yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana i samadhi.

Yama significa moralitat cap als altres i apartar-se de la seva dependència. És dominar la desitjos ésser incert, ferir a qualsevol, parlar falsament i rebre el que pertany als altres. Niyama consisteix en la neteja en el cos i pensament, observacions religioses, incloent la repetició del nom de Béi l’ascetisme. És una autodisciplina independentment dels altres. Asana està asseguda en un lloc lliure de molèsties, amb la columna vertebral recta i el cap erigit. Aquesta postura permet breath fluir fàcilment per la medul·la espinal i cap a qualsevol part del cos cap a la qual es pugui dirigir. Aquestes tres etapes són preparatòries i estan dissenyades per alliberar el iogui que seria el iogi de l’afecció mundial, per purificar, canviar i enfortir el seu cos i desitjosi portar el seu cos a una condició on es pugui implicar amb seguretat en les pràctiques de la quarta etapa.

pranayama, el quart, és la regulació i el control de la breath de manera que flueix com normalment no ho faria. No és probable que el propi Patanjali donés normes sobre aquesta pràctica; potser no li va passar gaire moment, més que no pas. Però els iogurts posteriors han desenvolupat una ciència breath incloses una vuitantena de postures.

Prana significa la força que guia les quatre forces de naturalesa i és Llum dels Informació lligat amb naturalesa-matèria que ha estat a la atmosfera mental of éssers humans. Les quatre forces són les expressions actives de la secció elements foc, aire, aigua i terra; arriben a un humà a través del seu breath, que és el costat actiu de forma de respiració; tornen a naturalesa a través dels seus breath, i anar i anar es guien per prana, que pot ser controlada per la breath. Yama significa un canvi de l’antiga forma de la prana a la nova manera. El camí vell és sortir de la prana cap endins naturalesa, la nova manera és el retorn de la prana a l’ésser humà sense aportar-hi impressions dels objectes de naturalesa a través dels quatre sentits.

Partícules de naturalesa-matèria arriben pels quatre sentits i els seus sistemes i cossos, els forma de respiració i sentiment-i-desig a la atmosfera mental. Allà es barregen matèria dels atmosfera mental i estan afectats per difusos Llum dels Informació. Tornen a entrar naturalesa amb sentiment-i-desig as pensaments. Passen per la forma de respiració, els quatre sentits i els seus sistemes i cossos, a càrrec de la prana. Surten mentre un humà pensa; pensament els deixa sortir. Són portadors de Llum dels Informació que prenen amb ells de la web atmosfera mental, són les prana que subjauen a les quatre forces actives de naturalesai provocar totes les accions a naturalesa.

Aquestes partícules de naturalesa-matèria són el que en sànscrit es diu chitta. Aquest chitta s’entén i es tradueix com ment matèria or ment coses; això demostra que matèria al atmosfera mental és el que s’entén per ment matèria or ment. Chitta és la matèria al atmosfera mental amb què a ment funciona i al qual torna a enviar naturalesa; és allò fonamental ment. El sànscrit manas, ment, s'utilitza, fins i tot entre els filòsofs, de la mateixa manera que Occident utilitza habitualment el terme ment; és a dir, cos-ment, sense distingir entre faedor i naturalesa i no sabent què és el real Informació és, o funcions de les seves facultats, o relació que la Informació suporta el que aquí s’anomenen els set ment dels Triuno.

Pratyahara és el nom donat per Patanjali a la cinquena etapa, la de girar els poders cap a dins cap al faedor en lloc de fora, donant així calma al psíquic i al mental atmosferes dels faedor en l’humà. De les moltes maneres en què el iogi que es pot ser pot fer servir els poders que tenen un controlat breath el sistema de ioga raja requereix que s’utilitzin al pratyahara. Es tracta de la supressió del flux de breath per la qual cosa provenen les influències que provenen naturalesa a través dels quatre sistemes i cossos i els quatre sentits, s’evita que arribin al forma de respiració; l'objectiu d'aquesta supressió és evitar la interferència pensament.

A pratyahara, res de fora no pot deixar cap impressió forma de respiració, etcètera sentiment. Els sentits i l’exterior naturalesa són fins ara conquerits. Però el faedor encara pot fer impressions al fitxer forma de respiració. El psíquic breath, que no esmenta Patanjali, continua fluint i, ja que ja no hi ha cap interferència naturalesa, es desenvolupa psíquic naturalesa poders, com ara veure objectes a distància o escoltar el que es digui a qualsevol lloc. En el ioga de raja, aquests poders no són capgirats, sinó que s'utilitzen per enfortir els esforços realitzats pensament. La cos-ment s'utilitza per pensar naturalesa només, però cap a dins, en comptes de fora.

Dharana és la primera de les tres etapes del ioga que Patanjali esmenta i es tradueix com a atenció, intenció o concentració. Dharana com a primera etapa a pensament actiu. Per assolir el dharana en el sentit complet, el practicant s’hauria d’haver perfeccionat a les quatre etapes anteriors. Per pratyahara, hauria d'haver tret les rajas i els tamas gunas de la Chitta, que és llavors sattva, i la Llum dels Informació al atmosfera mental es deixa clar. És a dir, convertint cap al seu interior els poders de la propietat breath les influències dels inactius forma món (tamas) a la ambient psíquic i les accions turbulents de la web atmosfera mental de l’humà, degut a matèria dels vida món (rajas), s'eliminen i esborren matèria dels llum món (sattva) al noetic ambient dels actes humans sense obstacle. Només quan s'elimina la barreja de tamas i rajas, el chitta és llavors qualitat de sattva, sigueu constants. Patanjali parla de dharana com a titular ment, manas, fixament sobre algun tema concret. Per ment generalment s’entén per allò que s’anomena aquí cos-ment. El que diu de vegades fa referència a la sensació-ment i desig-ment, controlat per la cos-ment, però no indica cap distinció.

Dhyana és la segona etapa de ioga de Patanjali. És la continuació de la primera etapa de concentració i s’anomena contemplació o meditació pels traductors. En aquesta etapa es desenvolupa el poder de seguir endavant pensament. És un exercici de pensament, contínua pensament amb l’esforç d’aconseguir un dret centrar-se en el Llum que es manté sobre el tema.

Samadhi és amb Patanjali la tercera etapa del ioga. Es tradueix com a absorció o trans. Significa absorció del ment sobre el tema per al qual cos-ment va ser convertit, concentrat i retingut. Amb això s’obté coneixement del tema, és a dir, unió amb el subjecte.

Les tres etapes juntes s’anomenen samyama. Samyama és el poder de dirigir el ment, generalment en el sentit de manas o cos-ment, a qualsevol subjecte i que tingui coneixement d’aquest subjecte, és a dir, tenir-lo, ser-ho, tenir els seus poders i els seus coneixements, si en té.

Són les vuit etapes de ioga de Patanjali. No els explica d'aquesta manera. Consolida les declaracions sobre el ioga que es troben a les Upanishads i les posa al seu sistema. Això no estava destinat al públic, sinó només per als elegits que es qualificaven sota un mestre i volien alliberar-se i unir-se amb el "jo", Brahman. Però el que és el "jo" o el brahman no queda clar. Es refereix al "jo universal" o al brahman dels hindús.

El seu sistema està escrit com si estigués en un llenguatge de codi. Sense una clau i una familiaritat amb la filosofia, les paraules que es transmeten com els famosos sutres, són insuficients per permetre una visió del sistema. L’escriptura de Patanjali és massa esbossada per ser seguida sense els comentaristes. Hi ha comentaris antics, que els comentaristes moderns es limiten a parafrasejar sense donar molta, si hi ha, més informació. Tot i així, sembla que, quan el iogui pot realitzar samyama, passa per la majoria de les vuit etapes que hauria d'haver passat. I sembla que així obté coneixement de totes les coses, estats, llocs, condicions, passat i futur, i té els poders que aquest coneixement li dóna. Es diu que té innombrables poders dels quals se'ls dóna alguns, com: conèixer el temps quan ell o qualsevol persona morirà; conèixer les seves pròpies vides passades o les dels altres; conèixer els moviments de les estrelles i quins són els cúmuls de les estrelles; fent-se invisible, inamovible i invencible; familiaritzar-se amb els éssers celestes; caminant sobre l’aigua; aixecant-se en l’aire; envoltant-se de foc; allargant la seva vida a qualsevol edat; aïllant-se i vivint conscientment al marge del cos. Però això no allibera el practicant naturalesa. La fet és que està més segurament lligat naturalesa del que abans era, perquè hi ha connectades totes les fases de les realitzacions naturalesa.

Patanjali, però, no tracta els diferents ment i la coneixedor i pensador tal com es parla en aquest llibre. Ell no exerceix cap distinció entre ells naturalesa-matèria i intel·ligent-matèria. Tracta de l’alliberament de la sentiment, que anomena "purusha" sentit la porció del cos passiu del faedor dels Triuno, no la totalitat faedor. El que ell anomena manàs, traduït com a ment, es veu com connectar sentiment-i-desig dels faedor amb naturalesa. De vegades és el cos-menti de vegades parla de manàs com a realització de la funcions dels forma de respiració. Això ho demostra, per exemple, el comentari que els samskaras són impressions en les coses mentals (chitta) que produeixen hàbits. Els dos ment, El la sensació-ment i la desig-ment, que donaria coneixement del qui fa, no s’esmenten.

Les seves observacions sobre "purusha", preses en el sentit de sentiment, solen estar d'acord, però en el seu llibre tracta sobre desitjos no mostra maneres adequades de canviar-les, de manera que deixaran anar els seus fitxers adjunts a objectes naturalesa. Ensenya bona part del aïllament del sentiment, del qual parla de "purusha", però no mostra com és el desitjos s'ha de canviar i com el desig és aïllar. Desitjo no es pot matar; tot i així, els comentaristes diuen que no hi pot haver aïllament fins que es destrueixin els darrers vestigis del desig.

El faedor as sentiment-i-desig és l'únic conscient jo en el cos. Això és així perquè res més sentiment i desig is conscient del cos, o de qualsevol cosa que passi al cos, o dels sentits o òrgans del cos. En evidència fets qualsevol pot entendre això vostè as sentiment-i-desig són conscient del cos i del que li passa, però el cos no conscient de si mateix o del que li passa; i, mentre estiguis a fons dormir, no ho ets conscient del cos o de tu mateix com a sentiment-i-desig fins que tornes al cos i despertes. Més lluny, sentiment-i-desig (tu ets conscient de veure i audició i degustació i olor; però aquests sentits no ho són conscient de si mateixos com a òrgans o com a instruments, o del que són, o del que veuen, o senten, o sabor, o olorar.

Però tot i que tu faedor as sentiment-i-desig, són els únics conscient jo en el cos, no ho ets conscient as a tu mateix perquè estàs tan dispers en els nervis i la sang per tot el cos que no ets capaç de recollir-te i distingir-te del cos i dels sentits per on operas. Tu ets conscient of el cos i de les impressions a través dels sentits; però estàs tan enredat, encisat, confós, que no ets capaç de desvincular-te i desprendre't de les coses que et desconcerten, de manera que puguis conscient as el que ets. Aquesta és la situació real de vosaltres faedor, Com la conscient jo en el cos. L’important problema és: com desmarcar-se dels teus enredaments i alliberar-se, de manera que sabràs ser el que ets i conèixer el cos de naturalesa ser el que és aquest cos.

Se suposa que la filosofia o sistema de ioga demostren com es pot fer això. Els llibres sobre ioga no constaten aquesta situació tal com és; no mostren el perquè o la forma en què es va ficar al cos ni com es pot alliberar de la propietat il · lusió dels sentits del cosi no dissipen la delació del vostre pensament amb el seu cos-ment. Els llibres diuen que hi ha un Jo Universal, que porten el nom de Brahman; que hi ha un encarnat conscient jo (tu), que anomenen purusha o atman; i, que el jo encarnat (tu) és una part o fragment del Jo Universal. Diuen que el jo encarnat (tu) s’ha de continuar reincarnant vida després vida fins alliberar-vos de la servitud i retrobar-vos amb el Jo Universal.

Però si tu, l’encarnat conscient Jo mateix, formaven part del Jo Universal i podrien reunir-se amb aquest Jo, el que diuen els llibres faria impossible que el jo encarnat (vosaltres) es pogués alliberar. L’ensenyament impartit alliberaria la conscient jo (tu) de brut il · lusions i deliris, només perquè ho siguis conscient en i de més fina i fina il · lusions i deliris. Els llibres no mostren què passa quan el conscient Es diu que jo mateix està "aïllat".

Si, com diuen els llibres, sentiment eren un cinquè sentit de naturalesa, no us quedaria res, el faedor, que es podria aïllar, perquè el desig Se suposa que el seu costat ha de ser "assassinat fins als darrers vestigis" desig es destrueixen. " Per tant, si sentiment eren una part de naturalesa i si desig van ser destruïts i, des de sempre sentiment-i-desig són els conscient jo en el cos, no hi ha res per a ser aïllat i alliberat.

Els llibres no mostren quina diferència hi ha entre el Jo Universal i naturalesa; no en mostren cap propòsit en tenir innombrables parts del Jo Universal encastades en cossos; no mostren quin avantatge pot existir en tenir-vos com a part del Jo Universal que continuï amb les vostres referències personals per tal de tornar-vos a trobar el Jo Universal. Es fa la declaració que el jo encarnat (tu) obté experiència; això naturalesa proporciona el experiència. Però no està demostrat com experiència és realment de qualsevol benefici per a vostè o per al jo universal. No es produeixen beneficis naturalesa; i cap benefici per al Jo Universal. Tot el procés sembla estar sense propòsit.

N’hi ha d’haver algunes raonables propòsit, i un sistema pel qual el propòsit s’havia d’aconseguir. Però això no apareix avui.

Esmenta esment de mi mateix pels comentaristes desitjos, més alt o bo desitjos i inferior o malvat desitjos. Són els “Bé" i la "Diable”En l'home; és a dir, el desig de Coneixement d’un mateix com el bé; i el desig de sexe com el mal. La unió, el ioga, referent a la desitjos és, com més baix desitjos han de canviar-se i unir-se amb el desig Coneixement d’un mateix, és a dir, coneixement del Triuno. No pot haver-hi ioga fins que no hi hagi voluntat diable, un diable disposat a subordinar-se i convertir-se en un amb el desig Coneixement d’un mateix. Després d’aquesta unió de desitjos arriba una altra unió, la unió de sentiment-i el desig, però Patanjali no l'esmenta. Ha estat oblidat o suprimit.

Patanjali parla de manes de vegades com un "pensament principi”, Que s’ha de formar i purificar per tal que el iogui pugui realitzar les tres etapes del ioga. El iogui és un ésser humà, tot i que amb menys limitacions que la majoria. Hauria d’aconseguir el ioga, la unió dels sentiment-i-desig dels faedor, a través de la formació i la purificació dels seus manàs, els seus cos-ment, que s’anomena meditació pels traductors. Les tres etapes del ioga anomenades dharana, dhyana i samadhi, representades com una de samyama, fan referència als esforços per mantenir Llum dels Informació constant sobre el tema de la web pensament. La cos-ment és la que s’utilitza principalment, perquè tracta temes del cos i de l’exterior naturalesa. La la sensació-ment i la desig-ment ha de tenir el control complet del directori cos-ment.

Els noms no fan gaire diferència. El que predica Patanjali com a resultat de les pràctiques determina quin subjecte es refereix. Patanjali no va més enllà sentiment-i-desig en l’ésser humà en el seu ús de com a màxim tres ment i els seus pensament. El màxim que ho fa el faedor, Com sentiment-i-desig, amb aquests ment, en el sistema de Patanjali, és limitat. Un pot obtenir tots els poders naturalesa que Patanjali esmenta i fins i tot molts més. Ell pot aïllar sentiment i controlar o suprimir els molts desitjos pel desig d’alliberament. Aïllant sentiment, el desig és tallat naturalesa; però el desig no està aïllat. I si sentiment s’allibera temporalment del cos amb el que no sap què és, perquè es va identificar naturalesa i no es distingeix com a sentiment. Però sembla que Patanjali no s'adonà d'això.

Quan un faedor arriba a aquest ioga, no pot entrar a moksha, que és un estat de purificació ambient psíquic dels faedor, completament tallat de naturalesa. No es converteix en un “gratuït ànima”O“ jo ”. El coneixedor i la pensador dels Triuno sempre són lliures. Quan un faedor Es diu que s'ha aïllat, segons el mètode de Patanjali, no va més enllà; no obté la unió amb pensador i amb la coneixedor, perquè encara té la desig per a l’alliberament, per sat-chit-ananda, traduït com a “Ser, Consciència i la felicitat ”, però que només és: ser feliç conscient. Això desig perquè l’alliberament s’ha convertit temporalment en l’amo de tots els altres desitjos, fins i tot el desig de sexe, però no amb el consentiment ni per l’acord d’aquells desitjos. No són més que els suprimits. Es tracta d'un egoisme extrem d'un desitjos, tot i que sembla haver renunciat a tot. Si el desig dominant era el desig Coneixement d’un mateix, el cas seria diferent, perquè llavors l’altre desitjos s’haurien canviat ells mateixos i estarien d’acord i d’altres amb el desig Coneixement d’un mateix.

El sentiment dels faedor a Moksha o Nirvana, que és una condició psíquica, encara que es diu “espiritual”, no es converteix una Intel·ligència. Ni tan sols es converteix en un perfeccionat faedor. No planteja la seva aia. Després d’haver estat en aquest estat durant un període no mesurat per l’ésser humà temps, s’ha de deixar. Va ser en part a causa de la seva aia que el faedor va poder avançar. Si la faedor entra a Nirvana, temporalment, repudia allò que li deu aia. La aia, inert i sense dimensió, va amb el faedor i finalment, juntament amb els suprimits desitjos i els desequilibrats pensaments, sigui el mitjà per portar el faedor tornar a la terra i altres vides terrestres.

Quan el ioga es practica només per al propòsit d’aïllament, alliberament i absorció, és un egoisme extrem. A l’Índia es practica des de fa segles d’aquesta manera. El ideal dels religiosos vida cal obtenir alliberament. La decadència de l'Índia es deu principalment a aquest egoisme refinat pel qual es coneix el coneixement noetic Les coses que encara poden tenir els sacerdots i els iogurts, es converteixen en una pràctica per obtenir l'alliberament en lloc d'un camp més gran de servei. Intenten l'alliberament de naturalesa sense veure les distincions reals entre naturalesa i la Triuno, El propòsit de l'Univers, i relació i deure dels faedor a naturalesa.

Els sacerdots i els iogues s’han anat apagant progressivament de l’interior sentit de les paraules que tenen. Molts noms utilitzats habitualment suggereixen l’alt desenvolupament que va assolir la filosofia índia en el passat. Segons sembla, l'antiga llengua tenia un gran vocabulari per a cobrir noetic, condicions psíquiques i psíquiques per a les quals encara no hi ha noms en idiomes occidentals. Els exemples següents ho il·lustren respecte a algunes fases del que s'anomena aquí una Intel·ligència.

Brahm. Un complet Triuno que s’ha convertit una Intel·ligència. No té contacte amb els quatre mons de naturalesa i està sol llum a l’esfera del foc.

Brahma (neutre). El mateix Informació, que ha plantejat el aia Ser un Triuno. El costat passiu i el actiu són iguals i només ho és amb el Triuno ha plantejat. Brahma (neutre) a les esferes significa el Informació el Triuno—Ltim, al món, manté la seva relació sexual i perfecte cos físic al Regne de permanència, l’Eterna.

Brahmâ (actiu). El mateix Informació, però l'accent circumflex sobre el de Brahmà significa que s'ha convertit en actiu. Això vol dir que el faedor de la seva Triuno ha separat el seu cos físic perfecte sense sexe i ha procreat un nou univers per ell mateix, un cos d’home i un cos de dona. Per tant, la faedor s’ha exiliat de la seva pensador i coneixedor i ja no ho és conscient dels Regne de permanència, l’Eterna; és conscient només d’aquest món d’home i dona temps. Aquí ha de continuar periòdicament a través vida i mort tornar a existir en un cos d’home o en un cos de dona, fins que es regeneri i restableixi el seu cos físic al seu estat original de perfecció, és a dir, equilibri el seu sentiment-i-desig en unió permanent i uneix amb els seus pensador i coneixedor; i, al fer-ho, es torna a convertir conscient i recupera el seu lloc en el Regne de permanència, l’Eterna. En fer-ho, alliberareu el Informació (Brahma) i completa el seu Triuno en ser lliure ell mateix.

Brahman. El mateix Informació, a la qual Triuno ha restaurat tot el Llum prestat i del qual Triuno ara és un brahm. Un Brahman està alliberat de totes les connexions amb naturalesa i és gratuït Informació.

Parabrahm. El mateix Informació, que s’ha convertit Intel·ligència Suprema.

Parabrahman. Que Intel·ligència Suprema, que inclou o és el representant de tots els altres alliberats Intel·ligències.

Purusha (no qualificat). (1) El coneixedor dels Triuno en el seu noetic ambient. (2) El pensador dels Triuno en el seu atmosfera mental. (3) El faedor dels Triuno en el seu ambient psíquic. En cap d'aquests casos no s'hi connecta purusha naturalesa.

Mula Prakriti. General naturalesa. En el seu estat més alt element terra de les esferes, des d’on surten els quatre elements dels mons estan dibuixats, per ser els matèria dels quatre mons, per persona:

Prakriti, que és (1) el matèria de les quals el cos humà està compost; (2) fora naturalesa conformant els quatre mons.

Purusha-Prakriti (no qualificat). El faedor que viu al seu cos físic immortal per quatre Regne de permanència.

Ishwara. (1) Un aspecte actiu del document Intel·ligència Suprema, a la qual corresponen: (2) la llum-i-sóc facultats d’una intel·ligència; i, (3) el jo-i-l’egoisme dels coneixedor dels Triuno. Tots tres es diuen Ishwara. Un cert llum, breath, i aspecte de potència del Informació manifestant-se a la Triuno com a ésser.

AO M. El nom d 'Ishwara, pròpiament dit pensament i el sondeig del que Ishwara respon. Quan s'utilitza com a nom de Triuno, A és la faedor; O és el pensador i faedor unit; M és el coneixedor amb AO s'hi va unir. Per a un ésser humà, la sonda hauria de ser IAO M.

Ds (no qualificat). La veritat com a perpetuar-se Llum de Parabrahman, Brahman, Brahma (neutre), Brahmâ (actiu) i Brahm. La veritat com la Llum dels Informació al atmosferes dels Triuno. Això és el Conscient Llum dins, que mostra totes les coses tal com són. La veritat és del grau en què es té Conscient Llum.

Sattva. In naturalesa, El matèria dels llum món fet llum pel Llum dels Intel·ligències al noetic atmosferes dels seus Triune Selves. En l’ésser humà matèria dels llum món que es troba en la seva atmosfera psíquica.

Rajas. In naturalesa, El matèria dels vida món activat pel mental atmosferes of éssers humans i l’actuació desitjos que en pensament i pensaments entrar en aquests atmosferes. En l’ésser humà, la matèria dels vida món en la seva atmosfera psíquica.

Tamas. In naturalesa, El matèria dels forma món, que és sense llum i per tant sord i pesat. En l’ésser humà matèria dels forma món en el seu ambient psíquic. Sattva, rajas i tamas són els tres gunas que es diu que són qualitats, atributs, de naturalesa, un dels quals regula els altres dos a la secció ambient psíquic de l’humà.

Atma. El Llum of una Intel·ligència; la Conscient Llum dins d’un ésser humà, per l’ús que pensa i crea pensaments.

Atman. El Triuno (com el coneixedor) Al Llum dels Informació; la part d’això Llum que la Triuno (com el pensador) permet la seva ésser humà usar. Jivatma. Tot ésser viu en físic naturalesa, que ve donat per l'atma (Llum) en què pensa l’ésser humà naturalesa.

Mahat. El naturalesa-matèria que havia estat dins i es torna a enviar del directori atmosfera mental d'un faedor o de tots operadors. És naturalesa, però fet intel·ligent per la Llum dels Informació utilitzat per la cos-ment, que de vegades és ajudat per la la sensació-ment i la desig-ment, quan aquests fan servir el que fa el cos.

Manas. El cos-ment, de vegades ajudat per l’ús del la sensació-ment i la desig-ment.

Ahankara. Egoisme o egoisme, com a faedorés distintiu sentiment de la presència de la jo dels coneixedor.

Antaskarana. El pensament que la faedor ho fa, (1) mitjançant la utilització de cos-ment, connectant-se sentiment amb el seu cos físic i així amb naturalesa; (2) mitjançant la utilització del directori la sensació-ment o del desig-ment per identificar-se com a sentiment o com desigi així per sentir-se tan diferent naturalesa.

Chitta. El matèria dels vida món o vida avions que han quedat impressionats per la difusió Llum dels Informació al atmosfera mental d’un humà. Pot ser encara a la web atmosfera mental o pot actuar formes of naturalesa.

Chitt. (1) La Llum dels Informació al atmosfera mental d’un humà; (2) “Consciència, "Utilitzat en el sentit de ser conscient; i, (3)Consciència, ”En el sentit de ser conscient que un és conscient.

Chitti. Les accions a la atmosfera mental, De matèria que queda impressionat Llum dels Informació.

Chittakasa. (1) La naturalesa-matèria que es troba a la atmosfera mental; (2) la pertorbació que provoca; (3) la pertorbació que provoca naturalesa quan és enviat de nou allà.

Vritti. Onades o remolins naturalesa-matèria al atmosfera mental. Atreuen l’atenció o provoquen l’activitat del cos-ment que produeix accions i objectes en físic naturalesa.

Samskaras. Hàbits of pensament. Impressions realitzades a Internet forma de respiració abans mort, que són transmesos per la aia al nou forma de respiració as hàbits, instints i inhibicions. Jagrata. L’estat despertador o més extern, en el qual el faedor is conscient de les aparences d'objectes.

Svapna. Somiar o l’estat interior, en què el faedor is conscient de l’aparició d’objectes com formes.

Sushupti. L’estat de somni, en què la faedor no està en contacte amb els quatre sentits i ho és conscient d’objectes i formes només com a assignatures.

Turiya. L 'estat de la faedor de l’ésser humà autoconeixement, on tots els altres estats s'inclouen i desapareixen a la zona Llum.

Ananda. L’alegria o la felicitat, un cert estat de sentiment que es produeix quan sentiment utilitza el la sensació-ment, independentment de l? cos-ment.

Maya. La pantalla com naturalesa i els objectes que sempre estan canviant, realitzats per sentiment-i-desig Quan pensament amb el cos-ment segons els sentits.

Karma. L'acció i el resultat de l'acció de la Llum dels Informació i desig; la exteriorització d'un pensament.

S'hi troben molts símptomes suggeridors en sànscrit. L'ensenyament antic es basava molt probablement en allò que és intel·ligent,matèria (La Triuno) i què és poc intel·ligent-matèria, És a dir, naturalesa. El veritable ensenyament és que intel·ligent-matèria funciona a naturalesa-matèria i per tant, es perfecciona tant a si mateix com a ell naturalesa.

Prakriti, universal, ho és naturalesa com els quatre mons. Surt de mulaprakriti, que és inèrcia, avyaktam o pradhana, l’esfera terrestre. Prakriti, individual, és el cos humà, que és dels quatre mons i manté el món humà temps en circulació. Purusha és el Triuno en els seus tres aspectes com a parts, respiracions i atmosferes. Purusha també és cadascuna de les seves tres parts. Dues de les tres parts, la coneixedor i la pensador, distingeixen-se de prakriti. Però la purusha com la faedor una part de l’ésser humà no pot fer-ho mentre estigui connectat amb el prakriti, com el cos on viu i en el qual està il · lusiói mentre no es distingeix del cos.

La purusha actua funcions que es reflecteixen com els Trimurti. Prakriti és periòdicament creat, conservat i destruït per Brahmâ, actiu, Vishnu i Shiva. Aquests són els noms de la secció faedor, pensador i coneixedor actuant a naturalesa, on creen, preserven i destrueixen el prakriti universal i individual. El prakriti individual com a cos humà és creat, conservat i destruït per la Terra faedor en solitari, actuant com a Brahmâ, Vishnu i Shiva. Brahmâ, Vishnu i Shiva ho són naturalesa i la Déus in naturalesa, tal com va actuar la Triuno. De manera que són Brahm, el món de la forma, Vishnu vida món, i Shiva llum món Són com Déus, el Creador, el Preservador i el Destructor del món físic de tempsSeguiu passant per prakriti individual, el cos humà. El patró establert per prakriti individual de la creació, preservació i destrucció contínua és seguit per prakriti a l'exterior naturalesa. Quan el cos es perfecciona de manera que sigui de dues columnes en què està encarnat el complet Triuno, el prakriti individual és permanent. Aleshores ja no és la font a partir de la qual purusha com la Trimurti, crea, conserva i destrueix l’univers.

A continuació, la purusha com a faedor, pensadori coneixedor, es converteix en Brahm, pel poder de la paraula. Aquesta paraula és AO M. Brahmâ, activa, és A; Brahmâ i Vishnu s'uneixen són O; Shiva és M amb AO unit. AOM, així formada pels tres purushas actuant com a Creador, Preservador i Destructor, i respirada per la seva Informació, que és BR, es converteix en BRAOM, que s’anomena Brahm. La H pot haver estat substituïda per la U, per protegir aquest gran ensenyament de la traducció de a Triuno en una Intel·ligència. Aleshores el Informació que és Brahman, alliberat per uns i altres Triuno, es converteix en un parabrahm, una Intel·ligència unida amb o sota Intel·ligència Suprema. La Intel·ligència Suprema és el Parabrahman.

AOM és la paraula de Triuno, del Informació i de la Intel·ligència Suprema. Només la coneix la seva paraula sentit i és capaç de pensar-la, intuir-la i respirar-la. Simplement sonar o cantar és poc. La paraula representa el Triuno, O la Informació. Expressa què és el Un és. Es mostra la naturalesa, funcions i relacions d’això Un. El is la Un.

Aplicat a la secció Triuno, A és sentiment-i-desig, O rectitud-i-raóI M jo-i-l’egoisme. AOM mostra relació dels tres els uns als altres. El so és l'expressió de la secció Triuno com els seus tres éssers, quan els ha anomenat éssers. El Triuno no té so, però aquests éssers sonen: l'ésser per al faedor, com A, l'ésser del pensador, AU com a O, i l'ésser per a la coneixedor, segons M. Per tant, aquesta paraula, quan hom pensa i intueix i respira, el posa en comunicació amb el Un, la seva pròpia Triuno. Què vol dir a la seva pensador i coneixedor? i què vol el seu pensador i coneixedor per dir-li? quan l’ha anomenat pel seu nom secret? La paraula d’un Triuno roman en secret fins que ho sap sentit. Per què fa una crida al seu Triuno? Què vol d’ell? Normalment no ho sap. Per tant, la paraula té poc efecte, encara que sigui parlada mil vegades. "Sóc AOM", "sóc Brahm", no equival a res si la persona no sap què és pensament o parlant. El fet que la gent utilitzi la paraula és una prova que hi ha un secret, un desconegut desig cosa que els incita. Això desig és el començament de l'A i busca conèixer, busca la unió amb la pensador i la coneixedor de la seva Triuno que ho sap.

Com sonar la paraula és, per tant, un secret en el faedor. El secret no es pot divulgar, per molt que es revela. Un ha d'estar a punt per al secret; deu haver-se preparat. Es prepara a si mateix pensament. Quan per esforç continuat per pensar-hi, s'ha preparat ell mateix pensament fa un so inaudible que percep i percep. Després respira en consonància amb el so. Això el posa en comunicació. Seva Triuno li instrueix el que s'ha preparat per saber-ho.

El sondeig d'AOM es relaciona amb faedor amb el pensador i la coneixedor. Si es continués, això trigaria a faedor fora del cos. Per romandre al cos i tenir el faedor manifest al cos, el cos ha de ser inclòs en el so. La carta secreta de cada prakriti és I. Per tant éssers humans, si estan molt avançats, hauríem de dir, alhora pensament sona la vocal, IAOM i s’aturen quan sona la M. Jo és el geomètric símbol per al cos vertical; A és l’inici creatiu de la paraula; O és la continuació i l’arrodoniment; i M és la plenitud i finalització de la paraula, resolta en ella mateixa. La M és la punt dins de la plenitud de si mateix al cercle.

D'aquests fonaments només resten ensenyaments limitats naturalesa en el món físic i faedor en l’ésser humà sota el Llum dels Informació. El que queda només està relacionat amb el Llum dels Informació com el, atma, és amb atman, el Triuno, i a naturalesa, com a jivas, havent passat per la faedor. La informació sobre el Informació es perd en si mateix, és a dir, en els seus tres àmbits. Rastres que hi havia ensenyaments sobre Intel·ligències es pot veure a les referències a tot el que hi ha més enllà Triuno, com a para: parabrahm, paramatma, aposta per Intel·ligència; i paravidya és el coneixement més enllà del Triuno; és a dir, el coneixement com a Intel·ligència en les esferes, tan distingit del coneixement com el Triuno als mons. La distinció va fer que tot fos purusha, el Triunoo prakriti, naturalesa, no només mostra l'antic . lliurat, però també queda poc més del que es refereix a la secció faedor en un ésser humà, que és per a ells Triunoi al món físic humà temps, que és per a ells l’univers en conjunt. Tot el que hi ha passat naturalesa està fet per manas, ahankara, chitta; és a dir, per faedor a través de pensament i pensaments.

Perdut és l’ensenyament que hi ha Intel·ligències de la qual els Triune Selves reben el Llum pel qual pensen.

Perdut també és l’ensenyament que hi ha les esferes, en les quals els Brahms o Intel·ligències són, i els mons, en què es troben els purushas o els Triune Selves complets; i que és diferent d 'aquest món humà temps, amb les seves manvantaras i pralayas per reexistir operadors al llarg de la seva sèrie de vides.

Perdut és l’ensenyament que un ésser humà és un representant del costat intel·ligent i del naturalesacostat de l'Univers. Bhagavad Gita ho tracta, però en l'actualitat forma d’aquest gran petit llibre no es poden reconèixer els personatges de l’èpica. Els Kurus ho són desig com un tot. Es divideix en dues branques, els Kurus que són els egoistes sensuals desitjos per coses corporals i els Pandavas que ho són desitjos per a coneixement del Triuno. El rei cec Dritarashtra és el cos, i els seus generals són els quatre sentits. Arjuna, un dels prínceps de Pandava, representa el desig de Coneixement d’un mateix. Un altre dels kurus representa el desig sexual. El millor desitjos han estat conduïts del cos Kurukshetra, l'avió del Kurus. La capital, Hastinapura, és el cor, la seu del govern, on més baixa desitjos regla. Aquest és el cas de l'execució de éssers humans. El Bhagavad Gita mostra a un ésser humà extraordinari, Arjuna, que està decidit a recuperar el control sobre el cos i a tenir coneixement del Triuno i la Llum dels Informació. A ell li arriba Krishna pensador, Amb la Llum dels Informació, parlant com raó a través de la ment of raó. La seva instrucció és intuïció, que és el veritable ensenyament (matrícula) des de dins.

Els noms mostren molt sobre naturalesa dels Triuno i les seves tres parts, juntament amb els poders i funcionaments i resultats d'alguns ment, cap dels temes occidentals no té res definit. Hi ha molt a l’antiga literatura d’Orient per a qui s’apropi no només amb simpatia sinó amb la comprensió que ell mateix ha de trobar la informació exacta que conté. Ningú no pot treure res de valor definit d’aquestes escriptures, tret que tingui uns coneixements per començar i tret que entengui que ni les escriptures ni els comentaris discriminen pel que fa als valors relatius del que li transmeten. Informació precisa només es pot obtenir si, a més, la pot distingir en el vestit oriental, en què apareix enmig de la superstició, ignorància, la idolatria i les incrustacions de temps.

La persona mitjana no troba prou en aquesta literatura per recompensar-la per totes aquestes dificultats. Per tant l’estudi queda descuidat. Però el que atrau a la majoria de la gent d’Occident que s’interessa, és la promesa dels poders que es guanyaran amb els exercicis de respiració oriental. Així, els missioners orientals subministren la demanda ensenyant ioga. Fins i tot si comencen amb el raja ioga, l’abandonen perquè els deixebles occidentals no es qualifiquen en l’angas de yama i niyama. Així, el ioga, com a unió: primer, unió de sentiment-i-desigi, a continuació, unir-se amb el propi Jo, es converteix en un ioga dissenyat per donar poders psíquics inferiors, bellesa i força del cos i un llarg temps vida. Això és el que esperen els deixebles. Els resultats que els arriben si realitzen pràctiques pranayama són molt diferents, i els seus professors, que han de compartir els seus destinació, no els pot protegir.