Quan ma ha passat per mahat, ma seguirà sent ma; però ma estarà unit amb mahat i serà un mahat-ma.

—El zodíac.

L'

PARAULA

ADEPTES, MESTRES I MAHATMAS

(Continua)

Les MAHATMAS viuen a part dels homes corrents, no perquè no els agradi o s’hagin diferenciat d’elles, sinó perquè cal que les seves habitacions estiguin lluny de l’atmosfera del mercat. El lloc d’habitatge d’un mestre també s’elimina de les presses de la vida i dels desitjos en una gran ciutat, perquè la seva obra no es troba en una maelstrom de desitjos d’existència física, sinó amb sistemes de pensament ordenats. L’adepte també busca un habitatge allunyat del calderó de la vida física, perquè els seus estudis s’han de realitzar tranquil·lament, però quan sigui necessari s’hi endinsa i pot viure tota una vida ocupada amb afers del món. L’adepte està especialment preocupat per les formes i els desitjos i els costums dels homes i pels canvis d’aquests; per tant, de vegades ha d'estar al món.

Els adeptes, els amos i els mahatmes no trien els seus allotjaments físics per gustos o prejudicis, sinó perquè sovint és necessari que visquin i actuen des de determinats punts de la superfície terrestre que s’adapten millor al seu treball. Abans de seleccionar un habitatge físic i centre des del qual s’ha de realitzar el seu treball, han de considerar molts factors, entre ells, els centres magnètics de la terra, l’alliberament o la prevalença de les condicions elementals, la claredat, la densitat o la lleugeresa de l’atmosfera, posició de la terra en relació amb el sol i la lluna, la influència de la llum de la lluna i la llum del sol.

Hi ha estacions i cicles en què les races de l’home i les seves civilitzacions vénen i van en cada època de la terra. Aquestes races i civilitzacions apareixen i procedeixen al voltant de la superfície terrestre dins d’una zona. El camí dels centres de civilització és com el d’un serpent.

Hi ha centres geogràfics a la superfície terrestre que han servit com a escenaris en els quals s’ha dramat una i altra vegada el drama-comèdia-tragèdia de la vida. Dins de la via de la civilització serpentina hi ha la zona de progressió humana, mentre que aquells que no pertanyen a l’edat poden viure a les fronteres de la zona oa la seva distància. Els adeptes, els amos i els mahatmes seleccionen les seves habitacions, pel que fa al progrés de l’home, per aquest camí de la civilització. Viuen en aquests punts de la superfície terrestre, ja que els permetrà tractar el millor possible amb els que estiguin afectats. Els seus habitatges allunyats dels homes es troben naturalment a les coves i als boscos, a les muntanyes i als deserts.

Les coves s’escullen, entre altres motius, perquè en els seus reixons els cossos que pateixen determinades iniciacions estan protegits de les influències atmosfèriques i de les influències de la lluna i de la llum solar; a causa de l’acció magnètica simpàtica de la terra en estimular i desenvolupar els sentits interiors i el cos interior; a causa de certes races que viuen a l'interior de la terra i amb les quals només es trobaran els recs de la terra; i a causa dels mitjans disponibles per a un transport ràpid i segur a través de la terra que no es pot tenir a la superfície terrestre. Les coves escollides no són simples forats al terra. Són les portes d’avingudes que condueixen a grans tribunals, àmplies sales, bells temples i espais amplis a la terra, a l’espera dels que estiguin a punt per entrar-hi.

Alguns adeptes i amos els seleccionen els boscos a causa de l’activitat de la vida vegetal i de les formes d’animals, i perquè el seu treball pot ser amb la vida i els tipus d’animals i plantes i perquè les formes vegetals i animals es tracten en la instrucció de els seus deixebles.

Les muntanyes són les estacions d’adeptes, amos i mahatmes, no només per les seves posicions geogràfiques, per la reclusió que s’ofereixen, i perquè l’aire és més lleuger, més pur i s’adapta millor al seu cos, sinó perquè a partir de les muntanyes certes forces poden ser millors i més fàcilment controlable i dirigit.

De vegades, els deserts són preferits perquè estan lliures de presències i influències elementals demoníacs i enemigues i perquè els perills que assisteixen a viatjar pel país desèrtic mantindran allunyats les persones curioses i molestes i perquè la sorra o els estrats subjacents permeten les condicions magnètiques i elèctriques necessàries per al seu treball. i, generalment, per avantatges climàtiques. Els grans deserts solen estar lliures d’aquestes presències elementals perquè els grans deserts han estat els llits oceànics. Tot i que aquests llits oceànics podrien ser les escenes de la vida humana abans que esdevinguessin tals, l’atmosfera ha estat netejada i purificada per l’immersió de la terra. Quan les aigües de l’oceà s’enrotllen per un país no només destrueixen els cossos astrals d’éssers que hi han viscut, sinó que també es desintegren dels elementals; és a dir, cossos de desig enemics dels éssers humans que hi han viscut. Els vells països d’Europa que han estat per sobre de l’aigua durant milers d’anys i han donat a llum a la família després de la família de les antigues races, han passat sobre la terra les presències de molts dels vells herois que han viscut i han lluitat i han mort i que persistir sobre la terra en un cos pensat, alimentat i perpetuat pel pensament de la gent. Fotografies del passat es troben a l'ambient d'aquest tipus de terres i de vegades les veuen aquells que es posen en contacte amb la vida del passat. Aquestes presències sovint retarden el progrés mantenint les imatges del passat sobre la ment de la gent. Un desert és clar i lliure d’influències d’aquest tipus.

Posicions d’importància a la terra, com aquelles on les ciutats s’interposaven o s’interposen, on els rius s’enrotllaven o ara flueixen, on els volcans es mantenen o estan actius, i llocs seleccionats per adeptes, amos i mahatmes, ja que els allotjaments són centres on els mons invisibles i les forces còsmiques entren en contacte, entren o passen per la terra o per fora. Aquests punts són centres físics que ofereixen condicions en les quals es pot contactar més fàcilment les influències còsmiques.

Els temples es construeixen en centres importants que després són utilitzats per adeptes, amos i mahatmes amb finalitats com la iniciació dels cossos interiors dels seus deixebles a una relació simpàtica amb les forces i elements universals o la instrucció dels seus deixebles en les lleis per les quals forces, elements i cossos es controlen.

Poden existir adeptes, amos i mahatmes en els seus cossos físics en llocs tal com es descriu. No viuen en desordres i confusions. Cap mestre ni mahatma conviviria amb un poble que persisteix en el delicte i que actua constantment contra la llei. Cap mestre ni mahatma no viuria enmig de la discòrdia ni entre els cossos físics impurs.

S'han donat algunes raons per què els adeptes, els amos i els mahatmes seleccionen coves, boscos, muntanyes i deserts com a allotjaments temporals o permanents. No s'ha de suposar que tota persona que viu en una cova, un bosc o en un cim de muntanya o en un desert, és un adepte, un mestre o un mahatma, tot i que aquests llocs estan adaptats a la seva feina. Aquells que busquen conèixer i conèixer un adepte, un mestre o un mahatma poden anar a coves, boscos, muntanyes o deserts i conèixer molta gent a cadascun d’aquests llocs, però no coneixeran un adepte, un mestre o un mahatma, encara que estiguessin davant d’un. , tret que els cercadors tinguessin algun mitjà per conèixer-lo, a banda del seu aspecte físic o de la ubicació on el troben. Un no és un adepte perquè viu en llocs allunyats de les habitacions dels homes. Molts éssers humans amb aspecte estrany viuen en molts dels llocs descrits, però no són adeptes, amos ni mahatmes. Viure en un desert o en una muntanya no farà de l'home un mahatma. Es troben en llocs que estan fora de la meitat de races, tipus de mongel i degenerats de les races masculines. Homes que no estan satisfets o que es mostren rencorosos contra el món i els seus companys han anat i van a llocs solitaris i es converteixen en ermitans. Els éssers humans amb tendències fanàtiques o manies religioses han escollit per si mateixos llocs tan desagradables i perillosos per a desencadenar el seu fanatisme o desviar-se de la seva mania fent penitències mitjançant cerimònies o tortures corporals. Els homes introspectius han seleccionat un país d’escombraries o bosc profund com a llocs d’estudi. No obstant això, cap d'ells són adeptes, amos o mahatmes. Si trobem homes com a nadius o vells residents o com a viatgers, al desert o a la muntanya, al bosc o a la cova, i que siguin escarabats i sense rostre o siguin guapos i polits de manera i parla, no ho són ni el seu aspecte ni la seva forma. ni el lloc on es troben, els indicis que són adeptes, amos o mahatmes. En passar per un laboratori químic, es coneixen molts estudiants, però a menys que se’ls vegi en el seu treball i se sentin les instruccions que reben, no podrà distingir entre els estudiants, ajudants, professors o desconeguts que hi puguin estar presents. De la mateixa manera, difícilment es podrien distingir els adeptes pel seu aspecte físic o la seva forma de les altres.

Com podem conèixer o conèixer un adepte, un mestre o un mahatma, i hi hauria algun avantatge en aquesta reunió?

Com s'ha indicat, un adepte és un ésser diferent del seu cos físic; com a adepte viu i es mou conscientment, en el món astral o psíquic. Un mestre és un ésser diferent, a banda del cos físic on viu, i com a mestre pensa i actua en el món mental. Un mahatma és un ésser molt diferent del seu cos físic, i com a mahatma existeix i coneix i té el seu ésser en el món espiritual. Cadascun d’aquests éssers pot tenir i viure al seu cos físic, però el cos físic proporcionarà comparativament poques proves de qui és el seu habitant.

Per conèixer un adepte de la mateixa manera que coneixem un cos físic de l’home, hem de ser capaços d’entrar al món psíquic i allà veure l’adept al seu propi món. L’adepte pot fer-se visible com un cos astral i permetre que el seu cos el toqui. Els éssers i les criatures del món astral han aparegut en forma humana i se sotmeten als sentits de la vista i el tacte en el món físic i han desaparegut i es van esvair de nou fins i tot mentre els tenien homes físics, però els que els sostenien no van poder dir-ho. qualsevol cosa excepte que van veure una aparença, la van tocar i la van desaparèixer. Quan una cosa es porta del món astral invisible al món físic, l’home que només es limita als seus sentits físics no pot comprendre l’aspecte astral excepte en termes físics, i cap dels fenòmens que l’acompanyen, si n’hi ha, no es pot entendre excepte. en termes físics. Per tant, per conèixer una criatura o fenomen astral o adeptes, cal ser capaç d’entrar a la voluntat o mirar cap al món astral. Un mestre pot mirar des del món mental i saber qualsevol cosa del món astral. Un adepte del món astral podrà i coneixerà un altre adeptes d'aquest món; però un ésser humà normal no pot conèixer a un adepte com un ésser astral perquè no té un cos tan corresponent com l'adeptes i, per tant, no el pot demostrar. Per entrar i conèixer el món astral des del físic, cal conèixer en el físic aquelles coses i forces del físic que corresponen als elements, forces o éssers del món astral. Un mitjà entra al món astral i descriu freqüentment algunes aparences, però el mitjà no sap res d’aquestes aparences més que un nen sabria de diferències i valors dels paisatges o dels materials emprats en la pintura.

El cos o la forma d'un mestre, com a tal, no pot ser conegut per cap dels sentits físics, ni tampoc es pot conèixer a través dels sentits astrals interiors. Un mestre no tracta directament les formes del món astral com fa l'adept. Un mestre tracta principalment de pensaments; quan el desig és tractat, ell és controlat o canviat per ell en pensament. Un mestre eleva el desig al pensament i dirigeix ​​la vida pel pensament no només com ho faria un pensador humà. Un pensador humà tracta la vida i canvia el desig en la forma pel seu pensament. Però el pensador humà és un nen en un jardí d’infants en joc amb blocs de construcció en comparació amb un mestre, que seria com a constructor capaç de dissenyar i dirigir la construcció d’edificis, mines, ponts i naus. El pensador humà no coneix ni el material que utilitza ni la naturalesa, la forma o els termes d’existència essencials dels seus pensaments. Un mestre ho sap tot i, com a mestre, tracta de manera conscient i intel·ligent les forces de vida del món i els pensaments i els ideals dels homes.

Un cos de mahatma, com a tal, no pot ser detectat per un home físic com un home físic és capaç de sentir la presència de l'èter de l'espai; com l'èter de l'espai, el cos d'un mahatma requereix facultats més fines, de naturalesa mental i no física, per percebre-lo. Un mahatma tracta de la naturalesa espiritual de l'home. Entrenar els homes perquè pensin és feina d'un mestre, i instruir-los en la transmutació de les formes és feina d'un adepte. Un mahatma actua mitjançant el coneixement en el món espiritual i tracta amb les ments dels homes quan estan preparats per aprendre i entrar en el món espiritual i viuran d'acord i per les lleis del món espiritual, en el qual s'inclouen tots els altres mons manifestats. .

És inútil, doncs, endevinar que aquesta o aquella persona és o no és un adepte, un mestre o un mahatma. És una bogeria anar a caçar un mahatma. És una ximpleria creure que existeixen adeptes, amos i mahatmes perquè algú en qui el creient té confiança diu que aquest o aquella persona és un adepte, un amo o un mahatma. No hi ha suficient autoritat aliens al propi coneixement. Si l'existència d'adeptes, amos o mahatmes no sembla raonable, després que un hagi considerat la qüestió i hagi pensat en el problema sense prejudicis, no se li culpa per no creure en ells. Ningú hauria de creure en la seva existència fins que la vida mateixa no li presentarà fets i condicions que li permetran dir amb raó que sent i veu una necessitat per a l’existència d’aquestes intel·ligències.

Acceptar adeptes, amos o mahatmes sota l'autoritat d'algú en qui creiem, i atorgar com a cert que un adepte, un mestre o un mahatma ha dit això o això i actuar sobre aquests suggeriments i suposats comandaments a no ser que siguin raonables, seria un retorn a les fosques èpoques de la ignorància i la superstició i fomentaria la creació d’una jerarquia per la qual se suprimiria la raó de l’home i es veuria sotmesa a la por i a una condició de vida infantil. No per endevinar, ni per desitjar, ni per favor, sinó per un desig sincera i desinteressat de conèixer, una aspiració al diví, actuant segons el coneixement de la pròpia naturalesa millor i la divina dins d’ell, i d’una consciència i Un esforç incessant de controlar els seus inferiors segons els millors desitjos, i un esforç minuciós, pacient i continuat per comprendre i controlar els propis pensaments, juntament amb un sentiment de la unitat de la vida en totes les coses i amb un desig sincer sense esperança de recompensa a obtenir coneixement, per l’amor de la humanitat: amb aquests mitjans es pot posar en contacte amb i demostrar i conèixer, sense perjudici per a ell mateix o els altres, d’adeptes, amos i mahatmes.

Un és capaç de trobar un adepte, o bé l'adept el trobarà quan hagi desenvolupat en ell una mica de la naturalesa d'un adepte, que és el desig controlat. És capaç de conèixer i demostrar un mestre ja que és capaç de pensar i viure intel·ligentment en el món del pensament i quan ell mateix ha desenvolupat un cos capaç de viure o pensar clarament en el món del pensament o mental. No coneixerà un mahatma només quan hagi assolit un coneixement de la seva pròpia individualitat, se sap que sóc jo-sóc jo-, distingit de totes les altres coses.

Cadascú té la possibilitat de conèixer adeptes, amos i mahatmes; però és una possibilitat latent, no és una capacitat real. Mai ningú podrà conèixer un adepte, un mestre o un mahatma o conèixer les diferències i relacions entre ells fins que, almenys, no hagi assabentat aquestes diferències i relacions dins la seva composició. És possible que un home conegui aquestes diferències i distingeixi entre les naturaleses i els éssers dins i fora de si mateix, tot i que potser encara no té cossos totalment desenvolupats iguals a aquests éssers.

Pels sentits interiors, latents en la majoria dels homes, un home trobarà un adepte. Mitjançant el seu propi poder de pensament i la seva capacitat de viure en el món mental pensat o ideal, un home pot percebre i conèixer i demostrar que és un amo. Això ho fa el cos pensat si n’ha desenvolupat prou. El cos de pensament que té cada ésser humà és el cos que utilitza quan somia intel·ligentment, en el món dels somnis, mentre que el cos físic està adormit i quan els seus somnis no són causats per una pertorbació del cos físic. Si un pot actuar en el cos del seu somni conscientment i quan es desperti, serà capaç de percebre i conèixer i demostrar que és un amo.

Tot ésser humà té un cos de coneixement. Aquest cos de coneixement és la seva individualitat, la qual cosa no sempre és evident per ell a causa de la confusió provocada en la seva ment pels seus sentits i desitjos. De cap altra manera que pel seu coneixement, a part del seu pensament i la seva percepció, l'home pot conèixer un mahatma. El cos de coneixement de cada home correspon i és de naturalesa similar al cos mahatma.

Cada ésser humà percep directament o capta vagament els diferents principis dins d'ell que corresponen als cossos d'adeptes, mestres i mahatma. El cos de forma astral que manté la matèria física en forma, vinculada amb els desitjos que surten a través del seu cos de forma, és allò pel qual un home serà capaç de dir-li a un adepte; però només serà capaç de dir fins a quin grau és capaç de sentir i sentir el seu cos de forma i dirigir-hi els desitjos. Si és incapaç de sentir el seu propi cos de forma, i és incapaç de dirigir i controlar els seus propis desitjos, no serà capaç de dir si un ésser és o no un adepte, encara que l'investigador tingui objectes precipitats del món astral per ell, o els éssers apareixen de sobte físicament i tornen a desaparèixer, o és testimoni d'altres fenòmens estranys. Un serà capaç de conèixer o demostrar que un mestre és tal quan sigui capaç de somiar de manera conscient i intel·ligent en els seus moments de vigília i mentre encara és conscient en el seu cos físic.

Es pot saber, en el seu cos físic, conèixer un mahatma com a tal i diferenciar-se d’altres ordres d’intel·ligències, pel seu propi cos de coneixement, que es troba dins o a través o per sobre del físic. El cos del coneixement és aquell que persisteix intel·ligentment en el somni profund, després que el cos físic amb els seus desitjos i el cos formatiu i el cos pensat de la vida hagin quedat enrere. Llavors, ell sol, com a cos de coneixement, existeix al món espiritual. Tots els cossos i facultats són processos o graus de devenir i assoliment. El cos mahatma és la consecució.

El cos físic és la matèria bruta que contacta i actua en el món físic; el cos que actua a través del físic és el cos de sentit o cos astral, que percep el món físic i els elements i forces que hi actuen. El desenvolupament complet i complet d’aquest organisme sensorial és l’adeptesa. La vida o cos pensat és la que raonen les forces i els elements, les seves combinacions a través del físic i les seves relacions. El cos del pensament és distintament humà. És el cos d’aprenentatge el resultat de nombroses vides, en les quals cadascuna de les quals es superen forces de forma i desig mitjançant la creixent capacitat de pensament i de dirigir i controlar els desitjos i les formes pel pensament. El desenvolupament i assoliment complet és el pensament d'un mestre. El cos de coneixement és aquell pel qual es coneixen les coses. No és el procés de raonament, el que porta al coneixement, sinó el coneixement en si. Aquell cos de coneixement perfecte i que no està obligat a passar per processos de raonament i reencarnació és o correspon a un cos mahatma.

Un home es converteix en un adepte quan és capaç de moure’s i actuar conscientment en el món astral i tractar les coses del món astral ja que és capaç d’actuar en el seu cos físic en el món físic. L’entrada conscient al món astral és similar a un naixement al món físic, però l’adepte acabat de néixer al món astral, tot i que alhora no està totalment equipat per fer front a totes les coses del món astral, encara és capaç de moure’s i viu allà mateix, mentre que el cos físic de l’home nascut al món físic requereix una cura i un creixement llargs abans que pugui tenir cura del món físic.

Un home es converteix en mestre quan coneix les lleis de la seva pròpia vida i ha viscut segons elles i ha controlat completament els seus desitjos i quan ha entrat i viu intel·ligentment en el món mental i actua en el món mental en un cos mental. L’entrada d’un home com a mestre al món mental és com un altre naixement. L’entrada es fa quan descobreix o s’ajuda a la descoberta de si mateix com un cos mental que es mou lliure en aquell món mental en què la ment d’un home pensant ara es fuma i es mou laboriosament a les fosques.

Un mestre es converteix en mahatma quan ha elaborat completament tot el seu karma, ha complert totes les lleis que exigeixen la seva presència al món físic, astral i mental, i ha acabat amb tota la necessitat de reencarnar-se o aparèixer en qualsevol d’aquests. Després entra al món espiritual i es converteix en immortal; és a dir, té un cos individual i immortal que persistirà en els mons manifestats i espirituals mentre duriran.

Un home ha de convertir-se en adepte, mestre o mahatma mentre el seu cos físic segueix viu. No es converteix en cap, ni aconsegueix la immortalitat després de la mort. Després d’aconseguir la direcció o convertir-se en un mestre o mahatma, es pot, segons la seva classe i el seu grau, mantenir-se lluny del món o tornar i actuar amb el món físic. Els adeptes solen treballar al món, tot i que el món no els coneix com a adeptes. Els mestres rarament hi són presents al món ocupat; només en les circumstàncies més importants es mouen els mahatmes entre els homes del món. A part de qualsevol missió especial que un adepte, un mestre o un mahatma pugui dur a terme al món, hi ha alguns moments en què aquestes intel·ligències apareixen al món i abans que són coneguts pels homes no, potser, per aquests termes o títols, sinó per l'obra. ells fan.

La seva presència o aparença al món es deu a la llei cíclica provocada pels desitjos, pensaments i èxits de la humanitat, i quan és el moment d’assistir en el naixement d’una nova raça i la inauguració o el restabliment d’un nou antic ordre. de les coses. Hi ha una llei cíclica segons la qual els adeptes, amos i mahatmes apareixen successivament per prendre part en els afers del món i tan regularment com l’arribada de les temporades en el seu ordre.

Entre els signes visibles que han aparegut un adepte, un mestre i un mahatma, hi ha aquí o apareixerà en el futur, la gran quantitat de persones que afirmen ser adeptes, amos o mahatmes. Cap de les afirmacions, presumptes missatges, consells, proclames no demostra el pas, la presència o l’arribada d’adeptes, amos o mahatmes, però demostren que el cor humà anhela cap a quelcom i per assolir aquella cosa en l’home mateix, cosa que són adeptes, amos i mahatmas. A mesura que la temporada de l’any s’anuncia pel pas del sol a un signe particular del zodíac, també s’anuncia la vinguda d’un adepte, amo o mahatma quan el cor de la humanitat passa o arriba als regnes on s’adepten, amos i mahatmas habiten.

A més de l’aparició d’adeptes, amos i mahatmes, a causa dels desitjos o aspiracions d’un poble, aquestes intel·ligències apareixen i donen al món en períodes regulars els resultats del treball realitzat per ells. Quan un adepte, un mestre o un mahatma es converteix en tal, doncs, en compliment de la llei o del propi lliure albir i per amor a l’home, entra al món i fa un regal al món d’alguna cosa que mostrarà el camí del viatge. que ha superat, indica perills a evitar, obstacles a superar i feina que cal fer. Això es fa perquè els següents hagin pogut ajudar-los. Aquests regals al món són com a pals de senyalització a les carreteres, cadascun indicant el camí que queda al viatger per triar.

Quan apareixen adeptes, amos i mahatmes físicament, ho fan en un cos que cridarà tan poca atenció com el propòsit per al qual semblen. Quan apareixen a una raça sol estar en un cos físic més adequat per a aquesta raça.

Els adeptes, els amos i els mahatmas continuen treballant amb el món en grup, ajudant cadascun els altres a la feina general dels altres.

Cap part o cap secció del planeta no pot fer-se sense la presència d’una intel·ligència com un adepte, un mestre o un mahatma, més que qualsevol departament de govern podria continuar sense la presència guiada del seu cap. Però, a mesura que els caps de govern canvien, també canviaran les intel·ligències presidents d’una nació o raça. El representant del govern no és una expressió no d’uns pocs, sinó de la suma total de la voluntat de la gent. La mateixa intel·ligència que presideix les nacions i les races. Els adeptes, els amos i els mahatmes no són com els polítics que maltracten, piquen o aplanen la gent i fan promeses, per la qual cosa s’eleven al càrrec. La seva no és una tinència tan tirànica com la de molts caps de govern. No intenten ultratjar, trencar ni fer llei. Són administradors de la llei segons les exigències del cor de la gent i els responen segons la llei dels cicles.

(Continuarà)