Capítol I de PENSAR i DESTINAR


INTRODUCCIÓ




Aquest primer capítol de Pensar i Destí està destinat a presentar-vos només alguns dels temes relacionats amb el llibre. Molts dels temes semblaran estranys. Alguns d’ells poden ser sorprenents. És possible que s’aconsegueixin una consideració reflexiva. A mesura que us familiaritzeu amb el pensament i penseu en el vostre pas pel llibre, trobareu que esdevé cada vegada més clar, i que esteu en procés de desenvolupar una comprensió de certs fets fonamentals però misteriosos de la vida, i particularment de vosaltres mateixos.

El llibre explica el propòsit de la vida. Aquest propòsit no és només trobar felicitat, ni aquí ni després. Tampoc no és "salvar" l'ànima. El propòsit real de la vida, el propòsit que satisfaci tant el sentit com la raó, és el següent: que cadascun de nosaltres estigui conscient progressivament en graus cada vegada més alts en ser conscients; és a dir, conscient de la naturalesa i de la naturalesa. Per naturalesa vol dir que tot allò que es pot fer conscient a través dels sentits.

El llibre també us presenta. Et porta el missatge sobre tu mateix: el teu jo misteriós que habita el teu cos. Potser sempre us heu identificat amb el vostre cos i com el vostre cos; i quan intentes pensar en tu mateix penses en el teu mecanisme corporal. Amb la força de l'hàbit, heu parlat del vostre cos com a "jo", com a "jo mateix". Estàs acostumat a utilitzar expressions com "quan vaig néixer" i "quan moro"; i "em vaig veure a mi mateix en el got" i "em vaig descansar", "em vaig tallar", i així successivament, quan en realitat és el vostre cos el que parleu. Per entendre el que sou, primer heu de veure amb claredat la distinció entre vosaltres i el cos en què viuu. El fet que utilitzeu el terme "el meu cos" amb la màxima facilitat que utilitzeu els que heu citat només us suggeriria que no sou completament poc preparats. per fer aquesta distinció important.

Hauries de saber que no ets el teu cos; Hauries de saber que el teu cos no és tu. Hauríeu de saber això, perquè, quan us penseu, us adoneu que el vostre cos avui és molt diferent del que va ser quan, en la infància, primer es va fer conscient d’ella. Durant els anys que heu viscut al vostre cos, heu estat conscients que ha anat canviant: en passar per la seva infància i adolescència i la seva condició actual, ha canviat molt. I reconeixeu que, a mesura que el vostre cos ha madurat, hi ha hagut canvis graduals en la vostra visió del món i la vostra actitud cap a la vida. Però al llarg d’aquests canvis s’han quedat: és a dir, has estat conscient de tu mateix com el mateix jo, el jo idèntic, tot el temps. La vostra reflexió sobre aquesta senzilla veritat us obliga a adonar-vos que definitivament no sou i no podeu ser el vostre cos; més aviat, que el teu cos sigui un organisme físic en el qual vius; un mecanisme de naturalesa viva que esteu operant; un animal que intenteu entendre, entrenar i dominar.

Saps com va arribar el teu cos a aquest món; però, com vàreu entrar al vostre cos, no ho sabeu. No vàreu entrar-hi fins que va néixer; un any, potser, o diversos anys; però d’aquest fet no sabeu res ni res, perquè la vostra memòria del vostre cos va començar només després d’haver entrat al vostre cos. Coneixes alguna cosa sobre el material del qual està compost el teu cos en constant canvi; però el que és que no ets; encara no esteu conscients del que sou al vostre cos. Coneixes el nom pel qual el teu cos es distingeix dels cossos dels altres; i això heu après a pensar com el vostre nom. L’important és que s’hauria de saber, no qui sou com a personalitat, sinó allò que sou com a individu – conscient de vosaltres mateixos, però encara no conscient com a vosaltres mateixos, una identitat ininterrompuda. Sabeu que viu el vostre cos i t’espera raonablement que morirà; ja que és un fet que cada cos humà viu mor en el temps. El teu cos va tenir un principi i tindrà fi; i del principi al final està subjecte a les lleis del món dels fenòmens, del canvi, del temps. Tanmateix, no esteu subjectes de la mateixa manera a les lleis que afecten el vostre cos. Tot i que el teu cos canvia el material del qual està més sovint compost que canvies els vestits amb els quals el vesteixes, la teva identitat no canvia. Sempre ets el mateix.

A mesura que reflexioni sobre aquestes veritats, trobeu que, per molt que ho pugueu provar, no podeu pensar que vosaltres mateixos arribareu a la seva fi, més del que no podreu pensar que vosaltres mateixos heu tingut un principi. Això es deu al fet que la vostra identitat és sense principi i sense fi; el veritable jo, el jo que sentiu, és immortal i immutable, sempre més enllà de l’abast dels fenòmens del canvi, del temps, de la mort. Però, quina és la vostra identitat misteriosa, no ho sabeu.

Quan us pregunteu: "Què sé que sóc?" La presència de la vostra identitat finalment us farà respondre de tal manera: "Sigui el que sigui, sé que almenys sóc conscient; Sóc conscient, almenys, de ser conscient. I, continuant amb aquest fet, podeu dir: "Per tant, sóc conscient que sóc. Jo també sóc conscient que sóc jo; i que jo no sóc un altre. Sóc conscient que aquesta és la meva identitat de la qual sóc conscient – ​​aquesta distinció i egoitat que jo sento clarament– no canvia al llarg de la meva vida, tot i que tot el que sóc conscient sembla estar en un estat de canvi constant. "Procedint d’aquest punt, podeu dir:" Encara no sé quina és aquesta misteriosa immutabilitat; però sóc conscient que en aquest cos humà, del qual sóc conscient durant les meves hores de vigília, hi ha alguna cosa que és conscient; alguna cosa que sent i desitja i pensa, però això no canvia; una cosa conscient que vol i impulsa aquest cos a actuar, però, òbviament, no és el cos. És evident que aquesta cosa conscient, sigui quina sigui, és jo mateixa ".

Així, pensant, arribes a considerar-te ja no un cos que porta un nom i unes altres característiques distintives, sinó com el jo conscient del cos. El jo conscient del cos s'anomena, en aquest llibre, el que fa el cos. El gestor del cos és el tema amb què es preocupa especialment el llibre. Per tant, us resultarà útil, mentre llegiu el llibre, pensar-vos com a representant encarnat; mirar-se com un actiu immortal en un cos humà. A mesura que aprengueu a pensar en vosaltres mateixos com a qui fa la vostra feina, com a qui fa el vostre cos, donareu un pas important cap a la comprensió del misteri de vosaltres mateixos i dels altres.

Ets conscient del teu cos i de tota la resta de la naturalesa, a través dels sentits. Només mitjançant el cos sentim que és capaç de funcionar en el món físic. Funciona pensant. El vostre pensament és motivat pel vostre sentiment i el vostre desig. El vostre sentiment i desig i el vostre pensament es manifesten invariablement en l'activitat corporal; l’activitat física no és més que l’expressió, l’externacionalització de la vostra activitat interior. El vostre cos amb els seus sentits és l'instrument, el mecanisme, impulsat pel vostre sentiment i desig; és la vostra màquina natural.

Els sentits són éssers vius; unitats invisibles de la naturalesa-matèria; aquestes forces d'inici que impregnen tota l’estructura del cos; són entitats que, tot i que no són intel·ligents, són conscients de les seves funcions. Els sentits serveixen com a centres, els transmissors d’impressions entre els objectes de la natura i la màquina humana que esteu operant. Els sentits són els ambaixadors de la natura al vostre tribunal. El vostre cos i els seus sentits no tenen cap poder de funcionament voluntari; no és més que el vostre guant a través del qual pugueu sentir i actuar. Més aviat, aquest poder és vostè, l’operador, el jo conscient, l’actor encarnat.

Sense tu, el que fa l’objectiu, la màquina no pot aconseguir res. Les activitats involuntàries del vostre cos –el treball de construcció, manteniment, reparació de teixits, etc.– es porten a terme automàticament per la màquina de respiració individual, ja que funciona per i juntament amb la gran màquina de la naturalesa del canvi. Aquesta tasca rutinària de la natura en el vostre cos està sent interferida constantment, però, pel vostre pensament desequilibrat i irregular: la feina es veu afectada i anul·lada en la mesura que provoqueu una tensió corporal destructiva i desequilibrada, ja que permet que els vostres sentiments i desitjos actuïs sense el vostre control conscient. Per tant, perquè es pugui permetre a la natura reacondicionar la vostra màquina sense interferir els vostres pensaments i emocions, es proporciona que la deixeu anar periòdicament; la naturalesa del teu cos proporciona que el vincle que et manté i els sentits junts sigui de vegades relaxat, parcial o completament. Aquesta relaxació o deixar anar els sentits és el somni.

Mentre el cos dorm, està fora de contacte amb ell; en cert sentit, estàs allunyat d’ella. Però, cada vegada que desperteu el cos, esteu immediatament conscients de ser el mateix jo "jo" que era abans de deixar el cos en el son. El vostre cos, despert o dormit, no és conscient de res, mai. Allò que és conscient, allò que pensa, és tu mateix, el que fa el teu cos. Això es fa evident quan teniu en compte que no penseu mentre el cos està dormit; si més no, si penses que durant el període de son no coneixes ni recordes, quan despertes sentes el teu cos, què has estat pensant.

El somni és profund o somni. El somni profund és l'estat en el qual es retira cap a tu mateix, i en el qual està fora de contacte amb els sentits; és l'estat en què els sentits han deixat de funcionar com a resultat d'haver estat desconnectats del poder pel qual funcionen, quin poder és vostè, el que fa. El somni és l'estat de despreniment parcial; l'estat en què els sentits es converteixen des dels objectes exteriors de la natura fins a funcionar a l'interior de la natura, actuant en relació amb els subjectes dels objectes que es perceben durant la vigília. Quan, després d’un període de son profund, torneu a entrar al vostre cos, aleshores desperteu els sentits i comenceu a funcionar a través d’ells de nou com l’operador intel·ligent de la vostra màquina, pensant, parlant i actuant com a sentiment i desig que sou. I, des del costum, us identifiqueu immediatament amb el vostre cos: "He estat adormit", diuen; "Ara estic despert".

Però al vostre cos i fora del vostre cos, alternativament desperts i adormits dia rere dia; a través de la vida i a través de la mort, ia través dels estats després de la mort; i de la vida a la vida a través de totes les vostres vides: la vostra identitat i el vostre sentiment d’identitat persisteixen. La vostra identitat és una cosa molt real i sempre una presència amb vosaltres; però és un misteri que l’intellecte de l’home no pot comprendre. Tot i que els sentits no poden aprehendre, no obstant això, esteu conscients de la seva presència. Sou conscient d’aquest sentiment; tens un sentiment d’identitat; una sensació d’I-ness, de l’egoisme; sents, sense qüestió ni racionalitzant, que sou un jo idèntic diferent que persisteix a través de la vida.

Aquest sentiment de la presència de la vostra identitat és tan definit que no podeu pensar que el vostre cos sempre podria ser un altre que vosaltres mateixos; saps que ets sempre el mateix, contínuament el mateix jo, el mateix actor. Quan es posa el seu cos per descansar i dormir, no es pot pensar que la seva identitat acabarà després de relaxar-se en el cos i deixar anar; Esperes completament que quan tornis a ser conscient en el teu cos i comencis un nou dia d'activitat en ell, seguiràs sent el mateix tu, el mateix jo, el mateix actor.

Igual que amb el son, també amb la mort. La mort és només un son prolongat, una jubilació temporal d'aquest món humà. Si en el moment de la mort esteu conscients de la vostra sensació de jo-propietat, de la vostra autonomia, al mateix temps sereu conscients que el llarg somni de la mort no afectarà a la continuïtat de la vostra identitat més que el vostre son nocturn . Sentireu que a través del futur desconegut continuareu, fins i tot seguint dia rere dia a través de la vida que acaba acabant. Aquest jo, aquest que és conscient al llarg de la vostra vida actual, és el mateix jo, el mateix que, de la mateixa manera, era conscient de continuar dia a dia a través de cadascuna de les vostres vides anteriors.

Tot i que ara el vostre passat és un misteri per a vosaltres, les vostres vides prèvies a la terra no són una meravella més gran que no pas aquesta vida present. Cada matí hi ha el misteri de tornar al cos dormit de tu-no-sap-on, endinsant-te en ell per mitjà de tu, no saps, i tornant a ser conscient d'aquest món de naixement i mort i temps. Però això ha ocorregut tan sovint, ha estat durant molt de temps tan natural, que no sembla ser un misteri; és una ocurrència habitual. No obstant això, pràcticament no és diferent del procediment que passa quan, al començament de cada reexistència, entreu en un nou cos que ha estat format per vosaltres per naturalesa, format i preparat pels vostres pares o tutors com a nou residència al món, una nova màscara com a personalitat.

Una personalitat és la persona, la màscara, a través de la qual parla l'actor, el que fa la feina. Per tant, és més que el cos. Per ser una personalitat, el cos humà ha d'estar despert per la presència de qui ho fa. En el drama de la vida que canvia sempre, el que fa ho fa i porta una personalitat i, a través d’aquest, actua i parla quan juga el seu paper. Com a personalitat, l’actor es considera personalitat; és a dir, el mascarador pensa en si mateix com la part que juga, i és oblidant de si mateix com el jo conscient immortal de la màscara.

Cal entendre sobre la reexistència i el destí, en cas contrari és impossible explicar les diferències en la naturalesa i el caràcter humà. Afirmar que les desigualtats de naixement i estació, de la riquesa i de la pobresa, la salut i la malaltia, resultat d'un accident o una casualitat, és una ofensa a la llei i la justícia. A més, per atribuir intel·ligència, geni, inventivitat, regals, facultats, poders, virtut; o, la ignorància, la ineptitud, la debilitat, la mandra, el vici i la grandesa o la petita dimensió d’aquests, que provenen de l’herència física, s’oposen al sentit i la raó sòlids. L'herència té a veure amb el cos; però el caràcter es fa pel propi pensament. La llei i la justícia governen aquest món del naixement i de la mort, en cas contrari no podrien continuar en els seus cursos; i la llei i la justícia prevalen en els afers humans. Però l’efecte no sempre segueix immediatament la causa. La sembra no segueix immediatament la collita. De la mateixa manera, els resultats d’un acte o d’un pensament poden no aparèixer fins després d’un llarg període intermedi. No podem veure què passa entre el pensament i un acte i els seus resultats, més del que podem veure el que està passant en el terreny entre el temps de sembra i la collita; però cada un en un cos humà fa que la seva pròpia llei sigui un destí pel que pensa i el que fa, tot i que potser no és conscient quan està prescrivint la llei; i no sap just quan s'omple la recepta, com a destí, en el present o en una vida futura a la terra.

Un dia i tota la vida són essencialment els mateixos; són períodes recurrents d’una existència contínua en la qual l’actor elabora el seu destí i equilibra el seu compte humà amb la vida. La nit i la mort són igualment molt semblants: quan es deixa escapar per deixar que el teu cos descansi i dormis, passis per una experiència molt similar a la que travesses quan abandones el cos a la mort. Els seus somnis nocturns, a més, s’han de comparar amb els estats post-mort a través dels quals es passa regularment: ambdues són fases de l’activitat subjectiva de l’actor; en tots dos, viuen els vostres pensaments i accions vigents, els sentits encara funcionen a la natura, sinó als estats interns de la natura. I el període nocturn de son profund, quan els sentits ja no funcionen - l’estat d’oblit en què no hi ha memòria de res – correspon al període en blanc en què espera al llindar del món físic fins al moment que tornis a connecteu-vos amb els vostres sentits en un nou cos de carn: el cos infantil o el cos infantil que s’ha format per a vosaltres.

Quan comenceu una nova vida, esteu conscients, com en una boira. Sentiu que sou una cosa definida i definida. Aquesta sensació de joia o egoitat és probablement l’única cosa real de la qual esteu conscients durant molt de temps. Tota la resta és misteriós. Durant un temps, estàs desconcertat, potser fins i tot apesagat, pel vostre estrany cos nou i per l'entorn desconegut. Però a mesura que aprengueu a operar el cos i utilitzeu els sentits, tendeixis a identificar-vos gradualment. A més, us entrenen altres éssers humans per sentir que el vostre cos és vosaltres mateixos; s’han fet sentir que sou el cos.

En conseqüència, a mesura que arribeu cada vegada més sota el control dels sentits del vostre cos, cada cop sigues més conscient que sou diferent del cos que ocupeu. I a mesura que surti de la infància perdreu el contacte amb pràcticament tot allò que no s’adapti als sentits, o concebible en termes de sentits; estaràs mentalment empresonat al món físic, conscient només dels fenòmens, de la il·lusió. En aquestes condicions, és necessàriament un misteri per a tota la vida.

Un misteri més gran és el vostre veritable jo: aquell jo major que no està en el vostre cos; no dins o en aquest món de naixement i mort; però que, conscientment immortal en el Regne de Permanència omnipresent, és una presència amb vosaltres durant totes les vostres vides, a través de tots els vostres interludis del son i de la mort.

La recerca permanent de l’home d'alguna cosa que satisfaci és, en realitat, la recerca del seu veritable jo; la identitat, la serenitat i la joesa, de les quals cadascú té poca consciència i sent i vol conèixer. Per tant, el jo real ha de ser identificat com a autoconeixement, l'objectiu real, encara que no reconegut, de la recerca humana. És la permanència, la perfecció, el compliment, que es busca, però no es troba mai en les relacions i esforços humans. A més, el jo real és el conseller i jutge sempre present que parla en el cor com a consciència i deure, com rectitud i raó, com la llei i la justícia, sense la qual l'home seria poc més que un animal.

Hi ha un jo mateix. Es tracta del jo trinitari, en aquest llibre anomenat perquè és una unitat indivisible d'una trinitat individual: d'una part de coneixement, d'una part del pensador i d'una part de l'administrador. Només una part de la part que fa la persona pot fer entrar al cos animal i fer que aquest cos sigui humà. Aquesta part incorporada és el que aquí es denomina com a qui fa el cos. En cada ésser humà, el representant encarnat és una part inseparable del seu propi jo trinitari, que és una unitat diferent entre altres trius. El pensador i el coneixement de cada jo del Trió es troben en l'Etern, el Regne de la Permanència, que impregna aquest nostre món humà de naixement i mort i temps. El gestor del cos és controlat pels sentits i pel cos; per tant, no és capaç de ser conscient de la realitat del pensador i del coneixement de les parts de la seva Unitat Triona. Els falta; els objectes dels sentits la cecen, les espatlles de la carn la subjecten. No veu més enllà de les formes objectives; té por de alliberar-se de les bobines carnals i estar sol. Quan el representant encarnat es mostra disposat a dissipar el glamour de les il·lusions dels sentits, el seu pensador i coneixedor estan sempre disposats a donar-li llum en el camí cap a l'autoconeixement. Però el representant encarregat de buscar el pensador i el coneixedor es veu a l’estranger. La identitat, o el veritable jo, sempre ha estat un misteri per a pensar els éssers humans en totes les civilitzacions.

Plató, probablement el més il·lustre i representatiu dels filòsofs de Grècia, utilitzat com a precepte als seus seguidors a la seva escola de filosofia, l'Acadèmia: "Coneix-te a tu mateix" -només de la mare. Dels seus escrits sembla que tenia una comprensió del jo real, encara que cap de les paraules que va utilitzar no es va convertir en anglès com una cosa més adequada que "l'ànima". Plató va utilitzar un mètode d'investigació sobre la troballa del jo real. Hi ha un gran art en l'explotació dels seus personatges; en produir els seus efectes dramàtics. El seu mètode de dialèctica és senzill i profund. El lector mentalment mandrós, que prefereix tenir entreteniment que aprendre, pensarà que Plató serà tediós. Bviament, el seu mètode dialèctic era formar la ment, poder seguir un curs de raonament i no oblidar-se de les preguntes i respostes del diàleg; en cas contrari, no seria capaç de jutjar les conclusions obtingudes en els arguments. Segurament, Plató no pretenia presentar l’aprenent amb una massa de coneixements. És més probable que tingués intenció de disciplinar la ment en el pensament, de manera que, per la seva pròpia opinió, seria il·luminat i conduït al coneixement del seu tema. Aquest, el mètode socràtic, és un sistema dialèctic de preguntes i respostes intel·ligents que, si se segueixen, sens dubte ajudaran a aprendre a pensar; i en entrenar la ment per pensar clarament, Plató ha fet més potser que qualsevol altre mestre. Però no ens han arribat escrits en els quals explica què és el pensament o què és la ment; o el que és el jo real, o el camí cap al coneixement del mateix. Cal mirar més lluny.

L’antic ensenyament de l’Índia es resumeix en la frase críptica: "tu ets tu" (tat tvam asi). L’ensenyament no deixa clar, però, què és allò que és "o" el que "tu" és; o de quina manera es relacionen el "allò" i el "tu", o com s'identificaran. Tanmateix, si aquestes paraules tinguin significat, s’haurien d’explicar en termes que siguin comprensibles. La substància de tota la filosofia de l’Índia –per prendre una visió general de les principals escoles– sembla que en l’home hi ha una cosa immortal que és i sempre ha estat una part individual d’una cosa composta o universal, com una gota de mar. l’aigua és una part de l’oceà, o com una espurna és una amb la flama en la qual té el seu origen i ser; i, més enllà, que aquest individu individual, això és l’actor encarnat –o, tal com es denomina a les principals escoles, l’atman o la purusha–, està separat de l’únic universal pel vel d’il·lusió de sentits, maya, que fa que l’actor de l’home pensi en si mateix com a separat i com a individu; mentre que, segons els professors, no hi ha cap individualitat a part de la gran cosa universal, anomenada brahman.

L’ensenyament és, a més, que els fragments incorporats del Brahman universal estan subjectes a l’existència humana i al sofriment coincident, inconscient de la seva suposada identitat amb el Brahman universal; lligat a la roda de naixements i morts i reubicacions a la natura, fins que, després de llargues edats, tots els fragments hauran estat re-units al Brahman universal. No obstant això, no s'explica la causa o la necessitat o la conveniència de passar per aquest procediment penós i dolorós de Brahman, ja que els fragments o gotes no són. Tampoc no es mostra com es pot o pot beneficiar-se del Brahman universal presumiblement perfecte; o com es beneficia de qualsevol dels seus fragments; o com es beneficia de la natura. Sembla que tota l'existència humana seria una prova inútil sense punt ni raó.

No obstant això, s'indica una manera que un individu degudament qualificat, que busca "aïllament" o "alliberament" de la servitud mental actual a la natura, pugui per esforç heroic allunyar-se de la massa o de la il·lusió de la naturalesa, i seguir endavant escapament general de la natura. S'ha d’aconseguir la llibertat, es diu, a través de la pràctica del ioga; Perquè a través del ioga, es diu, el pensament pot ser tan disciplinat que l’atman, el purusha –l’entrenador encarnat– aprèn a suprimir o destruir els seus sentiments i desitjos, i dissipa les il·lusions de sentit en què el seu pensament ha estat enredat; sent llibertat de la necessitat d'una major existència humana, finalment es reabsorbeix al Brahman universal.

En tot això hi ha vestigis de veritat i, per tant, de molt bé. El iogui aprèn, de fet, a controlar el seu cos i a disciplinar els seus sentiments i desitjos. Pot aprendre a controlar els seus sentits fins al punt que, al seu torn, pugui ser conscient dels estats de la matèria interior als que normalment perceben els sentits humans no entrenats i, per tant, puguin explorar-se i conèixer els estats de la natura que són misteris per a la majoria d’éssers humans. Pot, a més, assolir un alt grau de domini sobre algunes forces de la natura. Tot això, sens dubte, distingeix l'individu de la gran massa d'actors indisciplinats. Però, tot i que el sistema de ioga pretén "alliberar" o "aïllar" el jo encarnat de les il·lusions dels sentits, sembla clar que en realitat mai no condueix cap als límits de la natura. Això és clarament degut a un malentès sobre la ment.

La ment que s'entrena en el ioga és la ment sensible, l'intel·lecte. És aquest instrument especialitzat de l’afirmat que es descriu a les pàgines posteriors com el cos-ment, que aquí es distingeix de dues altres ments fins ara no distingides: les ments per al sentiment i el desig del que fa. El cos-ment és l'únic mitjà pel qual el representant encarnat pot funcionar a través dels seus sentits. El funcionament del cos-ment es limita estrictament als sentits i, per tant, estrictament a la natura. A través d’ella, l’humà és conscient de l’univers només pel seu aspecte fenomenal: el món del temps, les il·lusions. Per tant, tot i que el deixeble aguditza el seu intel·lecte, és evident que, a la vegada, depèn dels seus sentits, encara enredats en la naturalesa, no alliberats de la necessitat de continuar existint en els cossos humans. En poques paraules, per bé que un adeptes potser sigui un operador de la seva màquina corporal, no pot aïllar-se ni alliberar-se de la naturalesa, no pot obtenir coneixement de si mateix o del seu veritable jo, pensant només amb la seva ment-cos; ja que aquests subjectes són sempre misteris per a l'intel·lecte, i només es poden entendre a través del funcionament correctament coordinat del cos-ment amb les ments del sentiment i del desig.

No sembla que les ments del sentiment i del desig s'hagin tingut en compte en els sistemes de pensament orientals. L'evidència d'això es pot trobar en els quatre llibres d'Aphorismes de Ioga de Patanxall i en els diversos comentaris sobre aquesta obra antiga. Patanjali és probablement el més estimat i representatiu dels filòsofs de l'Índia. Els seus escrits són profunds. Però sembla probable que el seu veritable ensenyament hagi estat perdut o mantingut en secret; Perquè els sutres delicadament subtils que porten el seu nom sembla frustrar o impossibilitar el propòsit mateix per al qual es pretén aparentment. La manera com aquesta paradoxa podria persistir sense qüestions a través dels segles ha d’explicar-se només a la llum del que es presenta en aquest i en els capítols posteriors sobre el sentiment i el desig en l’humà.

L’ensenyament oriental, igual que altres filosofies, es refereix al misteri del jo conscient en el cos humà i al misteri de la relació entre aquest jo i el seu cos i la seva naturalesa i l’univers en el seu conjunt. Però els professors indis no mostren que saben el que és el jo conscient –l’atman, el purusha, el que fa realitat–, tal com es distingeix de la naturalesa: no es fa una distinció clara entre el qui fa el cos i el cos. que és de la natura. El fet de no veure o assenyalar aquesta distinció es deu, evidentment, a la concepció errònia universal o al malentès del sentiment i del desig. Cal que el sentit i el desig s'expliquin en aquest punt.

Una consideració del sentiment i del desig introdueix un dels temes més importants i de gran abast exposats en aquest llibre. La seva importància i valor no es poden sobrevalorar. La comprensió i l'ús del sentiment i del desig poden significar el punt d'inflexió en el progrés de l'individu i de la humanitat; pot alliberar els que fan els pensaments falsos, les falses creences, els objectius falsos, per la qual cosa s'han mantingut en la foscor. Refusa una falsa creença que s’ha acceptat cegament durant molt de temps; una creença que ara està tan arrelada en el pensament dels éssers humans que aparentment ningú no ha pensat en qüestionar-la.

És això: a tothom se'ls ha ensenyat a creure que els sentits del cos són de cinc, i que aquest sentiment és un dels sentits. Els sentits, com es diu en aquest llibre, són unitats de la natura, éssers elementals, conscients com a funcions, però poc intel·ligents. Només hi ha quatre sentits: vista, audició, gust i olor; i per a cada sentit hi ha un òrgan especial; però no hi ha un òrgan especial per sentir-se, perquè el sentiment, tot i que senti a través del cos, no és del cos, no de la natura. És un dels dos aspectes de l’actor. Els animals també tenen sentiments i desitjos, però els animals són modificacions de l'humà, tal com s'explica més endavant.

Cal dir el mateix del desig, l’altre aspecte de l’actor. El sentiment i el desig sempre s'han de considerar junts, ja que són inseparables; cap pot existir sense l'altre; són com els dos pols d’un corrent elèctric, els dos costats d’una moneda. Per tant, aquest llibre fa ús del terme compost: sentiment-i-desig.

El sentiment i el desig del que fa és el poder intel·ligent pel qual la naturalesa i els sentits es mouen. És dins de l’energia creativa que hi ha a tot arreu; sense ella, tota la vida cessaria. El sentiment i el desig són l'art creatiu sense fi i sense fi, amb el qual totes les coses són percebudes, concebudes, formades, produïdes i controlades, ja sigui a través de l'agència de persones en els cossos humans o d'aquells que són del Govern del món, o de les grans intel·ligències. El sentiment i el desig es troben dins de tota l'activitat intel·ligent.

En el cos humà, el sentiment i el desig és el poder conscient que opera aquesta màquina de la naturalesa individual. No hi ha cap dels quatre sentits. El sentiment, l'aspecte passiu del que fa, és aquell del cos que sent, que sent el cos i sent les impressions que es transmeten al cos pels quatre sentits, com a sensacions. A més, pot percebre, en diferents graus, impressions supersensorials, com ara un estat d'ànim, una atmosfera, una premonició; pot sentir el que és correcte i el que està malament, i pot sentir els advertiments de la consciència. El desig, aspecte actiu, és el poder conscient que mou el cos en la consecució del propòsit del que fa. El facent funciona simultàniament en tots dos aspectes: així, cada desig sorgeix d’un sentiment, i cada sentiment dóna lloc a un desig.

Donareu un pas important en el camí cap al coneixement del jo conscient del cos quan pensareu en vosaltres mateixos com el sentiment intel·ligent present a través del vostre sistema nerviós voluntari, diferent del cos que sentiu i alhora com a poder conscient. del desig que brolla a través de la teva sang, però, que no és la sang. El sentiment i el desig han de sintetitzar els quatre sentits. La comprensió del lloc i de la funció del sentiment i del desig és el punt de partida de les creences que durant moltes edats han fet que els que fan els éssers humans es pensin en si mateixos com a mortals. Amb aquesta comprensió del sentiment i del desig en l’home, la filosofia de l’Índia es pot continuar amb una nova apreciació.

L’ensenyament oriental reconeix el fet que per aconseguir el coneixement del jo conscient en el cos, cal alliberar-se de les il·lusions dels sentits i del pensament i de l’acció falsa que resulten del fracàs de controlar els propis sentiments i desitjos. . Però no transcendeix el concepte erroni universal que el sentiment és un dels sentits del cos. Al contrari, els professors afirmen que el tacte o la sensació és un cinquè sentit; aquest desig també és del cos; i que tant el sentiment com el desig són coses de la natura en el cos. Segons aquesta hipòtesi, s'argumenta que la purusha, o atman –l’actor encarnat, el sentiment-i-desig– ha de suprimir completament el sentiment, i ha de destruir completament, el “matar”, el desig.

A la llum d’aquest que s’ha demostrat aquí pel que fa al sentiment-i-desig, sembla que l’ensenyament de l’est orienta l’impossible. El jo indestructible immortal en el cos no es pot destruir. Si fos possible que el cos humà continués vivint sense sentir-i-desitjar, el cos seria un mer mecanisme de respiració insensible.

A part de la seva incomprensió sobre el sentiment i el desig, els professors de l'Índia no donen evidència de tenir un coneixement o una comprensió del jo trino. En la declaració inexplicable: "tu ets això", cal inferir que el "tu" que es dirigeix ​​és l’atman, el purusha –el individu encarnat jo; i que el "aquell" amb el qual el "tu" s'identifica així és el jo universal, Brahman. No hi ha distinció entre el que fa i el seu cos; i, de la mateixa manera, hi ha un corresponent fracàs a distingir entre el Brahman universal i la naturalesa universal. A través de la doctrina d’un brahman universal com a font i fi de tots els seus éssers individuals encarnats, uns quants milions d’afusellats no s’han mantingut ignorant el seu veritable jo; i, a més, hem arribat a esperar, fins i tot a aspirar, a perdre en el Brahman universal allò que és el més preciós que tothom pot tenir: la identitat real, el propi jo individual propi, entre altres individus immortals.

Tot i que és clar que la filosofia oriental tendeix a mantenir el que fa el subjecte a la natura, i en la ignorància del seu veritable jo, sembla irracional i poc probable que aquests ensenyaments poguessin haver estat concebuts en la ignorància; que podrien haver-se perpetuat amb la intenció de mantenir a la gent de la veritat, i així en subjecció. Més aviat, és molt probable que les formes existents, per molt antigues que siguin, siguin merament restes vestigials d’un sistema molt més antic que s’havia derivat d’una civilització desapareguda i gairebé oblidada: un ensenyament que pot haver estat veritablement il·lustrador; aquell sentiment-i-desig que es podia reconèixer com a donador immortal del cos; que mostrava a qui feia el camí cap al coneixement del seu propi jo real. Les característiques generals de les formes existents suggereixen tal probabilitat; i que en el decurs de les edats l'ensenyament original deixava pas a la doctrina d'un brahman universal i de les doctrines paradoxals que acabarien amb el sentiment i el desig immortals com a objectiu.

Hi ha un tresor que no està completament amagat: el Bhagavad Gita, la joia més preciosa de l'Índia. És la perla de l'Índia més enllà del preu. Les veritats impartides per Krishna a Arjuna són sublimes, belles i eternes. Però el període històric llunyà en el qual el drama està fixat i involucrat, i les antigues doctrines védiques en què les seves veritats estan velades i envoltades, fan massa difícil per a nosaltres entendre què són els personatges de Krishna i Arjuna; com es relacionen entre si; què és l’oficina de cadascú a l’altre, dins o fora del cos. L’ensenyament d’aquestes línies justament venerades és ple de significat i podria ser de gran valor. Però està tan barrejat i ocult per la teologia arcaica i les doctrines bíbliques que la seva importància està gairebé totalment amagada i el seu valor real es desviaria en conseqüència.

A causa de la manca de claredat general en la filosofia oriental, i el fet que sembli contradictori com a guia per al coneixement d’un mateix en el cos i del jo mateix, l’antiga ensenyament de l’Índia sembla dubtosa i poc fiable. . Un torna a Occident.

Pel que fa al cristianisme: els orígens i la història reals del cristianisme són obscurs. Una vasta literatura s’ha desenvolupat a partir de segles d’esforç per explicar quins són els ensenyaments o el que originalment es pretenia ser. Des dels primers temps, hi ha hagut molt d'ensenyament de doctrina; però no s'han reduït escrits que mostrin un coneixement del que en realitat es pensava i ensenyava al principi.

Les paràboles i els refranys dels Evangelis donen evidència de grandesa, senzillesa i veritat. No obstant això, fins i tot aquells a qui se li va donar el primer missatge semblen no haver-ho entès. Els llibres són directes, no pretenen enganyar; però al mateix temps afirmen que hi ha un significat interior que és per als elegits; un ensenyament secret no pensat per a tothom, sinó per "qui vulgui creure". Sens dubte, els llibres estan plens de misteris; i s’ha de suposar que abracen un ensenyament conegut per uns pocs iniciats. El Pare, el Fill, l'Esperit Sant: són misteris. Els misteris també són la Immaculada Concepció i el naixement i la vida de Jesús; així mateix, la seva crucifixió, mort i resurrecció. Els misteris, sens dubte, són el cel i l'infern, i el dimoni, i el regne de Déu; perquè no és probable que aquests subjectes siguin entesos en termes de sentits, en lloc de com a símbols. A més, al llarg dels llibres hi ha frases i termes que clarament no s'han de prendre massa literalment, sinó més aviat en un sentit místic; i altres clarament podrien tenir importància només per als grups seleccionats. A més, no és raonable suposar que les paràboles i els miracles podrien haver estat relacionats com a veritats literals. Misteris a tot arreu, però no es revelen els misteris. Què és tot aquest misteri?

El propòsit evident dels Evangelis és ensenyar la comprensió i la vida d'una vida interior; una vida interior que regeneraria el cos humà i, d'aquesta manera, conquistés la mort, restablint el cos físic a la vida eterna, l'estat des del qual es diu que va caure; la seva "caiguda" és "el pecat original". Ha estat un sistema d’instrucció definitiu que deixaria clar de quina manera es podria viure una vida interior: com es podria, a través d’aquesta manera, entrar en el coneixement del jo mateix. L’existència d’aquest ensenyament secret es suggereix en els primers escrits cristians mitjançant referències a secrets i misteris. A més, sembla obvi que les paràboles són al·legories, similituds: històries familiars i figures de parla, que serveixen de vehicle per transmetre no només exemples morals i ensenyaments ètics, sinó també certes veritats internes i eternes com a parts d’un sistema d’ensenyament definit. Tanmateix, els evangelis, tal com existeixen avui dia, no tenen les connexions necessàries per formular un sistema; allò que ens ha arribat no és suficient. I, pel que fa als misteris en què se suposava que aquests ensenyaments eren ocults, no se'ns va donar cap clau ni codi conegut amb el qual podríem desbloquejar-los o explicar-los.

L'expositor més assenyat i definit de les primeres doctrines que coneixem és Paul. Les paraules que utilitzava havien de tenir clar el seu significat per a aquells a qui van dirigir-se; però ara els seus escrits han d’interpretar-se en termes actuals. "La primera epístola de Pau als corintis", el capítol quinzè, fa referència i recorda certs ensenyaments; certes instruccions definides sobre la vida d’una vida interior. Però s'ha d’assumir que aquests ensenyaments tampoc no estaven compromesos amb l’escriptura, cosa que sembla comprensible, o que s’han perdut o queden fora dels escrits que han baixat. En tot cas, "The Way" no es mostra.

Per què es donaven les veritats en forma de misteris? La raó podria haver estat que les lleis del període prohibien la difusió de noves doctrines. La circulació d’un estrany ensenyament o doctrina podria haver estat castigada amb la mort. De fet, la llegenda és que Jesús va patir la mort per crucifixió pel seu ensenyament de la veritat i el camí i la vida.

Però avui, es diu, hi ha llibertat d'expressió: es pot afirmar sense por de la mort el que es creu sobre els misteris de la vida. El que tothom pensa o sap sobre la constitució i el funcionament del cos humà i del jo conscient que hi habita, la veritat o les opinions que un pot tenir sobre la relació entre el jo plasmat i el seu jo real, i quant a la manera del coneixement. aquestes no han de ser ocultes avui, en paraules de misteri que requereixin una clau o un codi per a la seva comprensió. En els temps moderns, totes les "pistes" i "persianes", tots "secrets" i "iniciacions", en un llenguatge misteriós especial, haurien de ser evidència de la ignorància, de l'egoisme o del mercantil sòrdid.

Malgrat els errors i les divisions i el sectarisme; malgrat una gran varietat d’interpretacions de les seves doctrines místiques, el cristianisme s’ha estès a totes les parts del món. Potser més que qualsevol altra fe, els seus ensenyaments han contribuït a canviar el món. Hi ha d'haver veritats en els ensenyaments, per bé que siguin ocults, que durant gairebé dos mil anys han arribat als cors humans i han despertat la humanitat en ells.
Les veritats eternes són inherents a la humanitat, a la humanitat, que és la totalitat de tots els que fan els cossos humans. Aquestes veritats no es poden suprimir ni oblidar completament. En qualsevol edat, en qualsevol filosofia o fe, les veritats apareixeran i reapareixen, siguin quines siguin les seves formes canviants.

Una forma en què algunes d'aquestes veritats són emeses és la Maçoneria. L’ordre maçònic és tan antic com la raça humana. Té ensenyaments de gran valor; De fet, és molt més gran que el que s'aprecien els maçons que són els seus custodis. L’ordre ha conservat antigues dades de preu incalculable quant a la construcció d’un cos etern per a aquell que sigui immortal de manera conscient. El seu drama misteriós central es refereix a la reconstrucció d'un temple que va ser destruït. Això és molt significatiu. El temple és el símbol del cos humà que l'home ha de reconstruir, regenerar, en un cos físic etern, etern; un cos que serà un habitatge adequat per al llavors conscient i immortal actor. "La Paraula" que es "perd" és el que fa, perdut en el seu cos humà, les ruïnes de l'antic temple; però que es trobarà a si mateix quan es regenerarà el cos i el fa prendre control del mateix.

Aquest llibre us aporta més llum, més llum al vostre pensament; Llum per trobar el vostre "Camí" a través de la vida. La llum que aporta, però, no és una llum de la natura; és una llum nova; nou, perquè, tot i que ha estat una presència amb vosaltres, no ho heu conegut. En aquestes pàgines se'l denomina llum interior conscient; és la Llum el que pot mostrar-vos les coses tal com són, la Llum de la Intel·ligència a la qual us relacioneu. És a causa de la presència d'aquesta Llum que és capaç de pensar en crear pensaments; pensaments per enllaçar-vos amb objectes de la natura o per alliberar-vos d'objectes de la natura, com trieu i voldreu. El pensament real és la concentració constant de la llum conscient dins del tema del pensament. Al pensar que feu el vostre destí. El pensament correcte és el camí cap al coneixement de si mateix. Allò que us pot mostrar el camí i que us pot portar al vostre camí, és la Llum de la Intel·ligència, la Llum Conscient dins. En els capítols posteriors, es diu com s'ha d’utilitzar aquesta llum per tenir més llum.

El llibre mostra que els pensaments són coses reals, éssers reals. Les úniques coses reals que l'home crea són els seus pensaments. El llibre mostra els processos mentals mitjançant els quals es creen els pensaments; i que molts pensaments són més duradors que el cos o el cervell a través del qual es creen. Demostra que els pensaments que l'home pensa són els potencials, les impressions blaves, els dissenys, els models a partir dels quals construeix les coses materials tangibles amb les quals ha canviat el rostre de la natura i ha fet el que es diu la seva manera de viure i la seva civilització. Els pensaments són les idees o formes a partir de les quals i sobre quines civilitzacions es construeixen i es mantenen i destrueixen. El llibre explica com els pensaments invisibles de l'home es exterioritzen com els actes i objectes i esdeveniments de la seva vida individual i col·lectiva, creant el seu destí a través de la vida després de la vida a la terra. Però també mostra com l’home pot aprendre a pensar sense crear pensaments i, per tant, controlar el seu propi destí.

La paraula ment que s'utilitza habitualment és el terme que inclou tot inclòs per aplicar-se a tot tipus de pensaments, de manera indiscriminada. Generalment se suposa que l'home només té una ment. En realitat, l’actor encarnat utilitza tres ments diferents i diferents, és a dir, maneres de pensar amb la llum conscient. Aquests, abans esmentats, són: el cos-ment, el sentiment-ment i el desig-ment. La ment és el funcionament de la matèria intel·ligent. Per tant, la ment no funciona independentment de l’actor. El funcionament de cadascuna de les tres ments depèn del sentiment-i-desig incorporat, el que fa.

El cos-ment és aquell que normalment es parla de ment o intel·lecte. És el funcionament del sentiment i del desig com a motor de la naturalesa física, com a operador de la màquina del cos humà, i per això es diu aquí la ment-cos. És l’única ment que està orientada i que actua en fase amb i a través dels sentits del cos. Per tant, és l’instrument pel qual l’actor és conscient i pot actuar sobre i dins i a través de la matèria del món físic.

El sentiment-ment i el desig-ment són el funcionament del sentiment i del desig, independentment o en connexió amb el món físic. Aquestes dues ments estan gairebé completament submergides i controlades i subordinades al cos-ment. Per tant, pràcticament tot el pensament humà s'ha fet conformat amb el pensament del cos-ment, que lliga el que fa a la naturalesa i impedeix que el seu pensament en si mateix sigui quelcom diferent del cos.

El que avui es diu psicologia no és una ciència. La psicologia moderna s'ha definit com l’estudi del comportament humà. Cal entendre que és l’estudi de les impressions d’objectes i forces de la natura que es fan a través dels sentits sobre el mecanisme humà i la resposta del mecanisme humà a les impressions així rebudes. Però això no és la psicologia.

No pot haver-hi cap tipus de psicologia com a ciència, fins que hi hagi algun tipus de comprensió del que és la psique i de què és la ment; i una realització dels processos de pensament, de com funciona la ment i de les causes i resultats del seu funcionament. Els psicòlegs reconeixen que no saben què són aquestes coses. Abans que la psicologia pugui esdevenir una ciència veritable, hi ha d'haver una certa comprensió del funcionament interrelacionat de les tres ments del que fa. Aquesta és la base sobre la qual es pot desenvolupar una veritable ciència de la ment i de les relacions humanes. En aquestes pàgines es mostra com el sentiment i el desig estan directament relacionats amb els sexes, explicant que en un home l'aspecte del sentiment està dominat pel desig i que en una dona l'aspecte del desig està dominat pel sentiment; i que en cada ésser humà el funcionament de la ment-ment ara dominant està més o menys en sintonia amb l'un o l'altre, segons el sexe del cos en el qual funcionen; i es demostra, a més, que totes les relacions humanes depenen del funcionament de les ments corporals dels homes i de les dones en les seves relacions entre si.

Els psicòlegs moderns prefereixen no utilitzar la paraula ànima, tot i que durant molts segles s’ha utilitzat en llengua anglesa en general. La raó d'això és que tot el que s'ha dit sobre allò que és l'ànima o el que fa, o el propòsit que serveix, ha estat massa clar, massa dubtós i confús per justificar l'estudi científic del tema. En canvi, els psicòlegs han pres, per tant, com a objecte del seu estudi la màquina dels animals humans i el seu comportament. La gent ha estat entesa i acceptada durant molt de temps, però, l'home està format per “cos, ànima i esperit”. Ningú no dubta que el cos sigui un organisme animal; però, quant a esperit i ànima, hi ha hagut molta incertesa i especulació. Sobre aquests temes vitals, aquest llibre és explícit.

El llibre mostra que l'ànima viva és un fet real i literal. Demostra que el seu propòsit i el seu funcionament són de gran importància en el pla universal, i que és indestructible. S'explica que allò que s'ha anomenat l'ànima és una unitat de naturalesa –un elemental, una unitat d'un element; i que aquesta entitat conscient però poc intel·ligent és la més avançada de totes les unitats de la naturalesa en la composició del cos: és la unitat elemental sènior de l'organització del cos, havent progressat a aquesta funció després d'un llarg aprenentatge en una infinitat de funcions menors que comprèn la natura. Sent, per tant, la suma de totes les lleis de la natura, aquesta unitat està qualificada per actuar com a gestor general automàtic de la natura en el mecanisme del cos humà; per tant, serveix a l’agent immortal a través de totes les seves reexistències, construint periòdicament un nou cos carnós perquè el qui fa la feina, i mantingui i repari aquest cos durant el temps que pugui necessitar el destinatari, segons determini el que fa pensar.

Aquesta unitat es coneix com a forma de respiració. L'aspecte actiu de la forma de la respiració és la respiració; la respiració és la vida, l'esperit del cos; impregna tota l’estructura. L'altre aspecte de la forma de la respiració, l'aspecte passiu, és la forma o el model, el patró, el motlle, segons el qual l'estructura física es construeix en l'existència tangible visible per l'acció de la respiració. Així, els dos aspectes de la forma de la respiració representen la vida i la forma, mitjançant la qual existeix l'estructura.

Així, l’afirmació que l’home consisteix en cos, ànima i esperit pot entendre's fàcilment com a significat que el cos físic està compost de matèria bruta; que l'esperit és la vida del cos, la respiració viva, l'alè de la vida; i que l'ànima és la forma interior, el model imperible, de l'estructura visible; i, per tant, l'ànima viva és la forma de respir perpètua que forma, manté, repara i reconstrueix el cos carnós de l'home.

La forma de la respiració, en certes fases del seu funcionament, inclou el que la psicologia ha denominat la ment subconscient i l’inconscient. Gestiona el sistema nerviós involuntari. En aquest treball funciona segons les impressions que rep de la natura. També duu a terme els moviments voluntaris del cos, tal com prescriu el pensament del qui fa el cos. Per tant, funciona com un amortidor entre la naturalesa i l'estranger immortal del cos; un autòmat que respon a cegues als impactes d'objectes i forces de la natura i al pensament del que fa.

El seu cos és, literalment, el resultat del vostre pensament. Sigui el que sigui que mostri una salut o una malaltia, ho fa pel vostre pensament, sentit i desig. El vostre cos actual de carn és en realitat una expressió de la vostra ànima imperible, la vostra forma de respiració; és, doncs, una exteriorització dels pensaments de moltes vides. És un registre visible del vostre pensament i de les vostres accions com a actor fins al present. En aquest fet hi ha el germen de la perfectibilitat i la immortalitat del cos.

Avui en dia no hi ha res tan estrany en la idea que l’home assolirà un dia la immortalitat conscient; que acabarà recuperant un estat de perfecció del qual va caure originalment. Aquest ensenyament de diferents formes ha estat generalment actual a Occident durant gairebé dos mil anys. Durant aquest temps, s'ha estès per tot el món de manera que centenars de milions de persones que es van tornar a existir a la Terra al llarg dels segles, es van posar en contacte recurrent amb la idea com a veritat internament captada. Tot i que encara hi ha poca comprensió, i encara menys pensant en això; tot i que ha estat distorsionada per satisfer els sentiments i desitjos de diferents persones; i tot i que avui es pot considerar de diverses maneres amb indiferència, lleugeresa o temor sentimental, la idea forma part del model de pensament general de la humanitat actual i, per tant, mereix una consideració reflexiva.

Algunes afirmacions d’aquest llibre, no obstant això, semblaran estranyes, fins i tot fantàstiques, fins que se'ls hagi donat prou pensament. Per exemple: la idea que el cos físic humà es pot fer incorruptible, etern; es pot regenerar i restaurar a un estat de perfecció i de vida eterna, des del qual el que va fer fa temps el va fer caure; i, a més, la idea que aquest estat de perfecció i de vida eterna s’ha de guanyar, no després de la mort, ni en algun llunyà nebulós, sinó en el món físic mentre un està viu. Això pot semblar molt estrany, però quan s’examina de manera intel·ligent no sembla que sigui raonable.

El que no és raonable és que el cos físic de l'home ha de morir; encara més irraonable és la proposició que només pot morir per sempre. Els científics han estat dient que, de tant en tant, no hi ha cap raó per la qual cosa la vida del cos no s'hauria de prolongar indefinidament, tot i que no suggereixen com es podria aconseguir això. Certament, els cossos humans sempre han estat objecte de mort; però moren simplement perquè no s'ha fet cap esforç raonable per regenerar-los. En aquest llibre, al capítol "El gran camí", es diu com es pot regenerar el cos, es pot restaurar a un estat de perfecció i fer-se temple per a la totalitat del jo trino.

El poder sexual és un altre misteri que l'home ha de resoldre. Hauria de ser una benedicció. En canvi, l’home sovint fa d’ell el seu enemic, el seu dimoni, que és sempre amb ell i del qual no pot escapar. Aquest llibre mostra com, mitjançant el pensament, utilitzar-lo com el gran poder del bé que hauria de ser; i com entenent i autocontrol per regenerar el cos i aconseguir els propis objectius i ideals en graus de realització sempre progressius.

Tot ésser humà és un misteri doble: el misteri de si mateix i el misteri del cos en què es troba. Ell té i és la clau del doble misteri. El cos és el pany, i ell és la clau del pany. Un objectiu d’aquest llibre és explicar-vos com entendreu-vos com a clau del misteri de vosaltres mateixos; com trobar-se en el cos; com trobar i conèixer el teu veritable jo com a autoconeixement; com utilitzar-se com a clau per obrir el pany que és el vostre cos; i, a través del teu cos, com entendre i conèixer els misteris de la natura. Us trobeu a, i sou l’operador de la màquina individual del cos de la natura; actua i reacciona amb i en relació amb la natura. Quan solucioneu el misteri de vosaltres mateixos com a autor del vostre autoconeixement i de l’operador de la vostra màquina corporal, sabreu –en cada detall i en total– que les funcions de les unitats del vostre cos són lleis de la natura. A continuació, coneixereu les lleis conegudes i les lleis desconegudes de la natura i podreu treballar en harmonia amb la màquina de la gran naturalesa a través de la seva màquina corporal individual en la qual us trobeu.

Un altre misteri és el temps. El temps és sempre present com un tema de conversa ordinari; però, quan es tracta de pensar-hi i dir-li què és realment, esdevé abstracte, desconegut; no es pot retenir, un no ho entén; escapa, escapa i està més enllà. No s’ha explicat el que és.

El temps és el canvi d'unitats, o de masses d'unitats, en relació amb les altres. Aquesta simple definició s'aplica a tot arreu i sota qualsevol estat o condició, però ha de ser pensada i aplicada abans que puguem entendre-la. L'actor ha de comprendre el temps en el cos, despert. El temps sembla ser diferent en altres mons i estats. Al temps conscient, el temps sembla no ser el mateix mentre està despert en els somnis, o en un somni profund, o quan el cos mor, o quan passa pels estats de la post-mort o mentre esperava la construcció i el naixement de el nou cos heretarà a la terra. Cadascun d’aquests períodes de temps té una “Al principi”, una successió i un final. El temps sembla arrossegar-se durant la seva infància, córrer a la joventut i competir cada vegada amb més velocitat fins a la mort del cos.

El temps és la xarxa del canvi, teixida de l'etern al cos humà canviant. El teler que teixeix la tela és la forma de la respiració. El cos-ment és el fabricant i l'operador del teler, el filador de la web i el teixidor dels vels anomenats "passat" o "present" o "futur". Pensar fa el teler del temps, el pensament gira la xarxa del temps, el pensament teixeix els velos del temps; i el cos-ment fa el pensament.

La consciència és un altre misteri, el més gran i el més profund de tots els misteris. La paraula Consciència és única; és una paraula anglesa encunyada; el seu equivalent no apareix en altres idiomes. El seu valor i significat important no són, tanmateix, apreciats. Això es veurà en els usos que la paraula serveix. Per donar alguns exemples comuns del seu mal ús: s’escolta en expressions com "la meva consciència" i "la pròpia consciència"; i com a consciència animal, consciència humana, física, psíquica, còsmica i altres tipus de consciència. I es descriu com una consciència normal i una consciència interna i externa major i més profunda, superior i inferior; i consciència plena i parcial. Es parla també dels inicis de la consciència i del canvi de consciència. Un sents que la gent diu que ha experimentat o ha provocat un creixement, o una extensió, o una expansió, de la consciència. Un mal ús comú de la paraula es troba en frases com: perdre la consciència, mantenir la consciència; recuperar, utilitzar, desenvolupar la consciència. I s’escolta, a més, diversos estats, plans i graus i condicions de consciència. La consciència és massa gran per ser qualificada, limitada o prescrita. Pel que fa a aquest fet, aquest llibre fa ús de la frase: ser conscient de, o com, o en. Explicar: allò que és conscient és conscient o bé de certes coses, o com és el que és o és conscient d’una certa grau de consciència.

La consciència és la realitat final, última. La consciència és aquella per la presència de la qual totes les coses són conscients. Misteri de tots els misteris, és més enllà de la comprensió. Sense ella, res pot ser conscient; ningú no podia pensar; cap ésser, cap entitat, cap força, cap unitat, podria realitzar qualsevol funció. Però la consciència mateixa no té cap funció: no actua de cap manera; és una presència a tot arreu. I és que per la seva presència que totes les coses són conscients en qualsevol grau que siguin conscients. La consciència no és una causa. No es pot moure ni utilitzar ni de cap manera afectada per res. La consciència no és el resultat de res, ni depèn de res. No augmenta ni disminueix, amplia, amplia, contracta o canvia; o varien de qualsevol manera. Tot i que hi ha una infinitat de graus de consciència, no hi ha graus de consciència: cap avió, cap estat; sense qualificacions, divisions o variacions de cap tipus; és el mateix a tot arreu i en totes les coses, des d’una unitat de naturalesa primordial a la intel·ligència suprema. La consciència no té propietats, ni qualitats, ni atributs; no posseeix; no es pot posseir. La consciència mai no va començar; no pot deixar de ser-ho. La consciència ÉS.

En totes les teves vides a la terra, has estat buscant indefinidament, esperant o buscant algú o alguna cosa que falta. Sent vagament que, si no, podria trobar-ho per al qual estimeu, estaríeu content, satisfet. S’obtenen records recents d’aquestes edats; són els sentiments actuals del vostre passat oblidat; obligen a una repetició mundial del cansament de les rodes d'experiències i del buit i la inutilitat de l'esforç humà. Potser heu buscat satisfer aquest sentiment amb la família, el matrimoni, els nens, entre amics; o, en negocis, riquesa, aventura, descobriment, glòria, autoritat i poder, o per qualsevol altre secret desconegut del vostre cor. Però res dels sentits realment pot satisfer aquest desig. La raó és que estàs perdut –són una part perduda, però inseparable, d’un jo trinitari conscientment immortal. Fa segles, tu, com a sentit-i-desig, la persona que fa la feina, vas deixar a la persona pensadora i coneixedora del teu jo Triuno. Així que s’ha perdut amb tu mateix, perquè, sense comprendre el teu jo trinitari, no pots entendre't, el teu desig i la teva pèrdua. Per tant, de vegades s’han sentit sols. Heu oblidat les moltes parts que heu jugat sovint en aquest món, com a personalitats; i també heu oblidat la veritable bellesa i el poder del qual eren conscients mentre tenia el pensador i el coneixedor del regne de la permanència. Però, com a aficionat, desitgeu una unió equilibrada dels vostres sentiments i desitjos en un cos perfecte, de manera que torneu a estar amb les vostres parts pensadores i conegudes, com el jo trinitat, en el regne de la permanència. En els escrits antics, hi ha hagut al·lusions a aquesta partida, en frases com "el pecat original", "la caiguda de l'home", com des d'un estat i del regne en el qual es compleix. Aquest estat i regne del qual us vau marxar no pot deixar de ser; pot ser recuperat pels vius, però no després de la mort pels morts.

No necessiteu sentir-vos sols. El vostre pensador i el vostre coneixedor estan amb vosaltres. A l'oceà o al bosc, a la muntanya o al pla, a la llum del sol oa l'ombra, a la multitud o a la solitud; allà on sigueu, el vostre veritable pensament i coneixement del jo està amb vosaltres El vostre veritable jo us protegirà, en la mesura que us permetrà protegir-vos. El vostre pensador i coneixedor estan sempre preparats per al vostre retorn, per molt que us triguin a trobar i seguir el camí i, finalment, torneu a ser conscientment a casa amb ells com a Unitat Triona.

Mentrestant no sereu, no podeu ser satisfets de res menys que autoconeixement. Vosaltres, com a sentiment i desig, sou el responsable responsable del vostre jo triuno; i del que heu fet per vosaltres mateixos com a destinació, heu d’aprendre les dues grans lliçons que totes les experiències de la vida són per ensenyar. Aquestes lliçons són:

Què fer;

i,

Què no fer.

Podeu deixar aquestes lliçons fora de lloc per a tantes vides com vulgueu, o aprendre'l tan aviat com vulgueu, és a dir que decidiu; però al llarg del temps els aprendràs.