Aquest primer capítol de Pensar i Destí està pensat per presentar-vos només alguns dels temes que tracta el llibre. Molts dels temes semblaran estranys. Alguns d’ells poden sorprendre. És possible que trobeu que tots fomenten una consideració reflexiva. A mesura que us familiaritzeu amb el pensament i aneu creixent el llibre, trobareu que cada vegada és més clar i que esteu en procés de comprendre certs fets fonamentals, però fins ara misteriosos, de la vida, i particularment sobre vosaltres mateixos. .

El llibre explica el propòsit de la vida. Aquest propòsit no és només trobar la felicitat, ni aquí ni més endavant. Tampoc és per "salvar" l'ànima. El propòsit real de la vida, el propòsit que satisfarà tant el sentit com la raó, és aquest: que cadascun de nosaltres sigui conscient progressivament en graus cada vegada més alts en ser conscient; és a dir, conscient de la natura, dins i per dins i més enllà de la natura. Per naturalesa s’entén tot allò que es pot fer conscient a través dels sentits.

El llibre també et presenta a tu mateix. Us aporta el missatge sobre vosaltres mateixos: el vostre misteriós jo que habita el vostre cos. Potser sempre us heu identificat amb i com el vostre cos; i quan intentes pensar en tu mateix, penses per tant en el teu mecanisme corporal. Per força de costum, heu parlat del vostre cos com "jo", com "jo". Està acostumat a utilitzar expressions com "quan vaig néixer" i "quan em mor"; i "em vaig veure al got" i "em vaig descansar", "em vaig tallar", etc., quan en realitat és el vostre cos del que parleu. Per entendre el que sou, primer heu de veure clarament la distinció entre vosaltres mateixos i el cos en què viviu. El fet que utilitzeu el terme "el meu cos" tan fàcilment com utilitzeu qualsevol dels que acabeu de citar suggeriria que no esteu gens preparat per fer aquesta important distinció.

Hauries de saber que no ets el teu cos; Hauries de saber que el teu cos no és tu. Hauríeu de saber això, perquè, quan us penseu, us adoneu que el vostre cos avui és molt diferent del que va ser quan, en la infància, primer es va fer conscient d’ella. Durant els anys que heu viscut al vostre cos, heu estat conscients que ha anat canviant: en passar per la seva infància i adolescència i la seva condició actual, ha canviat molt. I reconeixeu que, a mesura que el vostre cos ha madurat, hi ha hagut canvis graduals en la vostra visió del món i la vostra actitud cap a la vida. Però al llarg d’aquests canvis s’han quedat: és a dir, has estat conscient de tu mateix com el mateix jo, el jo idèntic, tot el temps. La vostra reflexió sobre aquesta senzilla veritat us obliga a adonar-vos que definitivament no sou i no podeu ser el vostre cos; més aviat, que el teu cos sigui un organisme físic en el qual vius; un mecanisme de naturalesa viva que esteu operant; un animal que intenteu entendre, entrenar i dominar.

Saps com va arribar el teu cos a aquest món; però no sabeu com vau entrar al vostre cos. No hi vau entrar fins un temps després del seu naixement; un any, potser, o diversos anys; però d’aquest fet en sabeu poc o res, perquè la vostra memòria del vostre cos va començar només després d’haver entrat al vostre cos. Sabeu alguna cosa sobre el material que compon el vostre cos en constant canvi; però el que és que ets no ho saps; encara no ets conscient del que ets al teu cos. Sabeu el nom pel qual el vostre cos es distingeix dels cossos dels altres; i això heu après a considerar-lo com el vostre nom. L’important és que no sabeu qui sou com a personalitat, sinó el que sou com a individu, conscient de vosaltres mateixos, però encara no conscient de vosaltres mateixos, una identitat ininterrompuda. Sabeu que el vostre cos viu i que raonablement espereu que morirà; perquè és un fet que cada cos humà viu mor amb el temps. El teu cos va tenir un començament i tindrà un final; i de principi a fi està sotmès a les lleis del món dels fenòmens, del canvi, del temps. Tanmateix, no esteu sotmesos de la mateixa manera a les lleis que afecten el vostre cos. Tot i que el vostre cos canvia el material del qual està compost més sovint del que canvieu els vestits amb què el vestiu, la vostra identitat no canvia. Ets sempre el mateix tu.

A mesura que reflexioni sobre aquestes veritats, trobeu que, per molt que ho pugueu provar, no podeu pensar que vosaltres mateixos arribareu a la seva fi, més del que no podreu pensar que vosaltres mateixos heu tingut un principi. Això es deu al fet que la vostra identitat és sense principi i sense fi; el veritable jo, el jo que sentiu, és immortal i immutable, sempre més enllà de l’abast dels fenòmens del canvi, del temps, de la mort. Però, quina és la vostra identitat misteriosa, no ho sabeu.

Quan us pregunteu: "Què sé que sóc?" la presència de la vostra identitat acabarà provocant que respongueu d'alguna manera com aquesta: "Sigui el que sigui el que sigui, sé que almenys sóc conscient; sóc conscient almenys de ser conscient". I continuant a partir d'aquest fet, podeu dir: "Per tant, sóc conscient que sóc. Sóc conscient, a més, que sóc jo, i que no sóc cap altre. Sóc conscient que aquesta meva identitat que sóc conscient ... aquesta identitat i egoisme distintes que sento clarament no canvien al llarg de la meva vida, tot i que tota la resta que sóc conscient sembla estar en un estat de canvi constant ". Partint d'això, podeu dir: "Encara no sé què és aquest jo immutable i misteriós; però sóc conscient que en aquest cos humà, del qual sóc conscient durant les hores de vigília, hi ha alguna cosa que és conscient; i desitja i pensa, però això no canvia; una cosa conscient que vol i impulsa aquest cos a actuar, però, òbviament, no és el cos. És evident que aquesta cosa conscient, sigui el que sigui, sóc jo mateixa ".

Així, pensant, arribes a considerar-te ja no un cos que porta un nom i unes altres característiques distintives, sinó com el jo conscient del cos. El jo conscient del cos s'anomena, en aquest llibre, el que fa el cos. El gestor del cos és el tema amb què es preocupa especialment el llibre. Per tant, us resultarà útil, mentre llegiu el llibre, pensar-vos com a representant encarnat; mirar-se com un actiu immortal en un cos humà. A mesura que aprengueu a pensar en vosaltres mateixos com a qui fa la vostra feina, com a qui fa el vostre cos, donareu un pas important cap a la comprensió del misteri de vosaltres mateixos i dels altres.

Ets conscient del teu cos i de tota la resta de la naturalesa, a través dels sentits. Només mitjançant el cos sentim que és capaç de funcionar en el món físic. Funciona pensant. El vostre pensament és motivat pel vostre sentiment i el vostre desig. El vostre sentiment i desig i el vostre pensament es manifesten invariablement en l'activitat corporal; l’activitat física no és més que l’expressió, l’externacionalització de la vostra activitat interior. El vostre cos amb els seus sentits és l'instrument, el mecanisme, impulsat pel vostre sentiment i desig; és la vostra màquina natural.

Els vostres sentits són éssers vius; unitats invisibles de la naturalesa-matèria; aquestes forces inicials que impregnen tota l'estructura del vostre cos; són entitats que, tot i ser poc intel·ligents, són conscients de les seves funcions. Els vostres sentits serveixen de centres, transmissors d’impressions entre els objectes de la natura i la màquina humana que esteu fent funcionar. Els sentits són els ambaixadors de la natura a la vostra cort. El vostre cos i els seus sentits no tenen cap poder de funcionament voluntari; res més que el guant a través del qual ets capaç de sentir i actuar. Més aviat, aquest poder ets tu, l’operador, el jo conscient, l’obrador encarnat.

Sense vosaltres, l'autor, la màquina no pot aconseguir res. Les activitats involuntàries del vostre cos (el treball de construcció, manteniment, reparació de teixits, etc.) són portades a terme automàticament per la màquina de respiració individual, ja que funciona i conjuntament amb la màquina del canvi de gran naturalesa. Tanmateix, aquest treball rutinari de la naturalesa al vostre cos està constantment interferit pel vostre pensament desequilibrat i irregular: el treball es veu deteriorat i anul·lat fins al punt que provoqueu tensions corporals destructives i desequilibrants en permetre que els vostres sentiments i desitjos actuïn sense control conscient. Per tant, per tal que es pugui permetre que la natura reacondicioni la vostra màquina sense la interferència dels vostres pensaments i emocions, es preveu que la deixeu anar periòdicament; la natura del vostre cos proporciona que el vincle que us manté units i els sentits de vegades es relaxa, parcialment o completament. Aquesta relaxació o deixar anar els sentits és dormir.

Mentre dorm el vostre cos, esteu fora de contacte; en cert sentit, n’estàs allunyat. Però cada vegada que despertes el teu cos, ets immediatament conscient de ser el mateix "jo" que eres abans de deixar el teu cos adormit. El vostre cos, ja sigui despert o adormit, mai no és conscient de res. Allò que és conscient, allò que pensa, ets tu mateix, qui fa al teu cos. Això es fa palès quan es considera que no es pensa mentre el cos està adormit; si més no, si pensa durant el període de son, no sap ni recorda, quan desperta els sentits del seu cos, el que ha estat pensant.

El son és profund o somni. El son profund és l’estat en què et retires en tu mateix i en què estàs fora de contacte amb els sentits; és l'estat en què els sentits han deixat de funcionar com a conseqüència d'haver estat desconnectats de la potència mitjançant la qual funcionen, quina potència sou vosaltres, l'autor. El somni és l’estat d’un despreniment parcial; l'estat en què els vostres sentits es desvien dels objectes externs de la natura per funcionar interiorment a la natura, actuant en relació amb els subjectes dels objectes que es perceben durant la vigília. Quan, després d’un període de son profund, torneu a entrar al vostre cos, aleshores torneu a despertar els sentits i comenceu a funcionar a través d’ells com a operador intel·ligent de la vostra màquina, sempre pensant, parlant i actuant com a sentiment-i- desig que ets. I per costum de tota la vida, de seguida us identifiqueu com i amb el vostre cos: "He dormit", dius; "ara estic despert".

Però al vostre cos i fora del vostre cos, alternadament despert i adormit dia rere dia; a través de la vida i de la mort, i dels estats posteriors a la mort; i de vida en vida a través de totes les vostres vides: la vostra identitat i el vostre sentiment d'identitat persisteixen. La vostra identitat és una cosa molt real i sempre és present amb vosaltres; però és un misteri que l’intel·lecte d’un no pot comprendre. Tot i que els sentits no poden captar-lo, sou conscients de la seva presència. En sou conscient com un sentiment; tens un sentiment d’identitat; un sentiment d’I-ness, d’egoisme; sentiu, sense cap dubte ni racionalització, que sou un jo idèntic que persisteix a través de la vida.

Aquest sentiment de la presència de la vostra identitat és tan definit que no podeu pensar que el vostre cos sempre podria ser un altre que vosaltres mateixos; saps que ets sempre el mateix, contínuament el mateix jo, el mateix actor. Quan es posa el seu cos per descansar i dormir, no es pot pensar que la seva identitat acabarà després de relaxar-se en el cos i deixar anar; Esperes completament que quan tornis a ser conscient en el teu cos i comencis un nou dia d'activitat en ell, seguiràs sent el mateix tu, el mateix jo, el mateix actor.

Igual que amb el son, també amb la mort. La mort és només un son prolongat, una jubilació temporal d'aquest món humà. Si en el moment de la mort esteu conscients de la vostra sensació de jo-propietat, de la vostra autonomia, al mateix temps sereu conscients que el llarg somni de la mort no afectarà a la continuïtat de la vostra identitat més que el vostre son nocturn . Sentireu que a través del futur desconegut continuareu, fins i tot seguint dia rere dia a través de la vida que acaba acabant. Aquest jo, aquest que és conscient al llarg de la vostra vida actual, és el mateix jo, el mateix que, de la mateixa manera, era conscient de continuar dia a dia a través de cadascuna de les vostres vides anteriors.

Tot i que ara el vostre passat és un misteri per a vosaltres, les vostres vides prèvies a la terra no són una meravella més gran que no pas aquesta vida present. Cada matí hi ha el misteri de tornar al cos dormit de tu-no-sap-on, endinsant-te en ell per mitjà de tu, no saps, i tornant a ser conscient d'aquest món de naixement i mort i temps. Però això ha ocorregut tan sovint, ha estat durant molt de temps tan natural, que no sembla ser un misteri; és una ocurrència habitual. No obstant això, pràcticament no és diferent del procediment que passa quan, al començament de cada reexistència, entreu en un nou cos que ha estat format per vosaltres per naturalesa, format i preparat pels vostres pares o tutors com a nou residència al món, una nova màscara com a personalitat.

Una personalitat és la persona, la màscara, a través de la qual parla l'actor, el que fa la feina. Per tant, és més que el cos. Per ser una personalitat, el cos humà ha d'estar despert per la presència de qui ho fa. En el drama de la vida que canvia sempre, el que fa ho fa i porta una personalitat i, a través d’aquest, actua i parla quan juga el seu paper. Com a personalitat, l’actor es considera personalitat; és a dir, el mascarador pensa en si mateix com la part que juga, i és oblidant de si mateix com el jo conscient immortal de la màscara.

Cal entendre sobre la reexistència i el destí, en cas contrari és impossible explicar les diferències de naturalesa i caràcter humà. Afirmar que les desigualtats de naixement i estació, de riquesa i pobresa, salut i malaltia, resulten d'un accident o de l'atzar és un afront per a la llei i la justícia. A més, atribuir intel·ligència, geni, inventiva, regals, facultats, poders, virtut; o bé, la ignorància, la ineptitud, la feblesa, la mandra, el vici i la grandesa o la petitesa del caràcter que provenen de l’herència física, s’oposa al sentit i a la raó. L’herència té a veure amb el cos; però el caràcter es fa pel seu pensament. La llei i la justícia governen aquest món de naixement i mort, en cas contrari no podria continuar en els seus cursos; i el dret i la justícia prevalen en els assumptes humans. Però l’efecte no sempre segueix immediatament la causa. La sembra no va seguida immediatament de la verema. De la mateixa manera, els resultats d'un acte o d'un pensament poden no aparèixer fins després d'un llarg període intermedi. No podem veure què passa entre el pensament i un acte i els seus resultats, ni més ni menys que què passa al terra entre el temps de sembra i la collita; però cada jo en un cos humà fa la seva pròpia llei com a destí pel que pensa i fa, encara que potser no sigui conscient quan prescriu la llei; i no sap exactament quan es complirà la prescripció, com a destí, en el present o en una vida futura a la terra.

Un dia i una vida són bàsicament els mateixos; són períodes recurrents d’una existència contínua en què l’obrador calcula el seu destí i equilibra el seu compte humà amb la vida. La nit i la mort també s’assemblen molt: quan s’escapa per deixar descansar i dormir el cos, es passa una experiència molt similar a la que es passa quan es deixa el cos a la mort. Els vostres somnis nocturns, a més, s'han de comparar amb els estats de post mort després dels quals passeu regularment: tots dos són fases de l'activitat subjectiva de l'autor; en ambdós vius sobre els teus pensaments i accions desperts, els teus sentits encara funcionen a la natura, però als estats interiors de la natura. I el període nocturn de son profund, quan els sentits ja no funcionen (l’estat d’oblit en què no hi ha memòria de res), correspon al període en blanc en què espereu al llindar del món físic fins al moment en què torneu a connectar amb els vostres sentits en un nou cos de carn: el cos infantil o el cos infantil que us ha estat dissenyat.

Quan comenceu una nova vida, esteu conscients, com en una boira. Sentiu que sou una cosa definida i definida. Aquesta sensació de joia o egoitat és probablement l’única cosa real de la qual esteu conscients durant molt de temps. Tota la resta és misteriós. Durant un temps, estàs desconcertat, potser fins i tot apesagat, pel vostre estrany cos nou i per l'entorn desconegut. Però a mesura que aprengueu a operar el cos i utilitzeu els sentits, tendeixis a identificar-vos gradualment. A més, us entrenen altres éssers humans per sentir que el vostre cos és vosaltres mateixos; s’han fet sentir que sou el cos.

En conseqüència, a mesura que arribeu cada vegada més sota el control dels sentits del vostre cos, cada cop sigues més conscient que sou diferent del cos que ocupeu. I a mesura que surti de la infància perdreu el contacte amb pràcticament tot allò que no s’adapti als sentits, o concebible en termes de sentits; estaràs mentalment empresonat al món físic, conscient només dels fenòmens, de la il·lusió. En aquestes condicions, és necessàriament un misteri per a tota la vida.

Un misteri més gran és el vostre jo real: aquell jo més gran que no es troba al vostre cos; no en o en aquest món de naixement i mort; però que, conscientment immortal en el Regne de la Permanència, omnipresent, és una presència amb vosaltres durant tota la vostra vida, a través de tots els vostres interludis de son i mort.

La recerca per part de l’home d’alguna cosa que satisfaci és en realitat la recerca del seu veritable Jo; la identitat, l’egoisme i la joia, que cadascú té poca consciència i sent i vol conèixer. Per tant, el jo real s’ha d’identificar com a autoconeixement, l’objectiu real, encara que no reconegut, de la recerca humana. És la permanència, la perfecció, el compliment, que es busca però mai es troba en les relacions humanes i l’esforç. A més, el jo real és el conseller i el jutge sempre presents que parlen al cor com a consciència i deure, com a raó i raó, com a llei i justícia, sense les quals l’home seria poc més que un animal.

Hi ha un jo mateix. Es tracta del jo trinitari, en aquest llibre anomenat perquè és una unitat indivisible d'una trinitat individual: d'una part de coneixement, d'una part del pensador i d'una part de l'administrador. Només una part de la part que fa la persona pot fer entrar al cos animal i fer que aquest cos sigui humà. Aquesta part incorporada és el que aquí es denomina com a qui fa el cos. En cada ésser humà, el representant encarnat és una part inseparable del seu propi jo trinitari, que és una unitat diferent entre altres trius. El pensador i el coneixement de cada jo del Trió es troben en l'Etern, el Regne de la Permanència, que impregna aquest nostre món humà de naixement i mort i temps. El gestor del cos és controlat pels sentits i pel cos; per tant, no és capaç de ser conscient de la realitat del pensador i del coneixement de les parts de la seva Unitat Triona. Els falta; els objectes dels sentits la cecen, les espatlles de la carn la subjecten. No veu més enllà de les formes objectives; té por de alliberar-se de les bobines carnals i estar sol. Quan el representant encarnat es mostra disposat a dissipar el glamour de les il·lusions dels sentits, el seu pensador i coneixedor estan sempre disposats a donar-li llum en el camí cap a l'autoconeixement. Però el representant encarregat de buscar el pensador i el coneixedor es veu a l’estranger. La identitat, o el veritable jo, sempre ha estat un misteri per a pensar els éssers humans en totes les civilitzacions.

Plató, probablement el més il·lustre i representant dels filòsofs de Grècia, va utilitzar com a precepte per als seus seguidors a la seva escola de filosofia, l'Acadèmia: "Conegueu-vos a vosaltres mateixos" - gnothi seauton. Dels seus escrits semblaria que tenia una comprensió del jo real, tot i que cap de les paraules que va utilitzar no s'ha convertit en anglès com a res més adequat que "l'ànima". Plató va utilitzar un mètode d'investigació sobre la troballa del jo real. Hi ha un gran art en l’explotació dels seus personatges; en produir els seus efectes dramàtics. El seu mètode de dialèctica és senzill i profund. El lector mentalment mandrós, que prefereix entretenir-se que aprendre, probablement pensarà que Plató és tediós. Viouslybviament, el seu mètode dialèctic era entrenar la ment, poder seguir un curs de raonament i no oblidar-se de les preguntes i respostes del diàleg; en cas contrari, no seria capaç de jutjar les conclusions a les quals es va arribar als arguments. Segurament, Plató no tenia intenció de presentar a l’aprenent una massa de coneixement. És més probable que tingués intenció de disciplinar la ment en el pensament, de manera que pel propi pensament seria il·luminat i conduït al coneixement del seu tema. Aquest, el mètode socràtic, és un sistema dialèctic de preguntes i respostes intel·ligents que, si se segueix, ajudarà definitivament a aprendre a pensar; i en entrenar la ment per pensar clarament Plató ha fet més potser que qualsevol altre professor. Però no ens ha arribat cap escrit en què expliqui què és pensar o què és la ment; o què és l’autèntic Jo, o el camí cap al seu coneixement. Cal mirar més enllà.

L'ensenyament antic de l'Índia es resumeix en la declaració críptica: "que ets tu" (tat tvam asi). No obstant això, l'ensenyament no deixa clar què és allò que és o què és el "tu"; o de quina manera es relacionen el "que" i el "tu", o com s'han d'identificar. Tot i així, si aquestes paraules volen tenir un significat, s’han d’explicar en termes que siguin comprensibles. La substància de tota filosofia índia - per tenir una visió general de les principals escoles - sembla ser que en l’home hi ha una cosa immortal que és i ha estat sempre una part individual d’una cosa composta o universal, com una gota. l'aigua de mar és una part de l'oceà, o com una espurna és aquella amb la flama en què té el seu origen i el seu ésser; i, a més, que aquest fet individual, aquest fet encarnat –o, com es denomina a les escoles principals, l’atman o el purusha–, està separat de l’universal només pel vel de la il·lusió del sentit, maya , que fa que l’observador humà es pensi separat i individual; mentre que, segons els professors, no hi ha cap individualitat a part del gran quelcom universal, anomenat Brahman.

L'ensenyament és, a més, que els fragments encarnats del Brahman universal estan subjectes a l'existència humana i al patiment coincidents, inconscients de la seva suposada identitat amb el Brahman universal; lligats a la roda dels naixements i les defuncions i les reencarnacions a la natura, fins que, després de llargues edats, tots els fragments s’hauran unit de manera gradual al Brahman universal. Tanmateix, no s’explica la causa, la necessitat o la conveniència que Brahman passi per aquest ardu i dolorós procediment com a fragments o gotes. Tampoc no es mostra com el presumptament perfecte Brahman universal és ni se’n pot beneficiar; o com es beneficia algun dels seus fragments; o com es beneficia la natura. La totalitat de l’existència humana semblaria ser una prova inútil sense cap punt ni raó.

No obstant això, s’indica una manera mitjançant la qual un individu degudament qualificat, que busca “aïllament” o “alliberament” de l’esclavitud mental actual a la natura, pot, mitjançant un heroic esforç, allunyar-se de la massa o de la il·lusió de la natura, i seguir endavant fugida general de la natura. Es diu que la llibertat s’ha d’assolir mitjançant la pràctica del ioga; ja que es diu que a través del ioga, el pensament pot ser tan disciplinat que l’atman, el purusha, l’obrador encarnat, aprèn a suprimir o destruir els seus sentiments i desitjos i dissipa les il·lusions de sentit en què el seu pensament ha estat enredat durant molt de temps. ; quedant així alliberat de la necessitat d'una existència humana posterior, finalment es reabsorbeix en el Brahman universal.

En tot això hi ha vestigis de veritat i, per tant, de molt de bé. El iogui aprèn a controlar el seu cos i a disciplinar els seus sentiments i desitjos. Pot aprendre a controlar els seus sentits fins al punt que, a voluntat, pot ser conscient dels estats de la matèria que són percebuts normalment pels sentits humans no entrenats i, per tant, se li pot permetre explorar i conèixer els estats de la natura que són misteris per a la majoria dels éssers humans. Pot, a més, assolir un alt grau de domini sobre algunes forces de la natura. Tot això, sens dubte, distingeix l’individu de la gran massa d’actors indisciplinats. Però, tot i que el sistema del ioga pretén "alliberar" o "aïllar", el jo encarnat de les il·lusions dels sentits, sembla clar que en realitat mai no el condueix més enllà dels límits de la natura. Això es deu clarament a un malentès sobre la ment.

La ment que s'entrena en el ioga és la ment sensible, l'intel·lecte. És aquest instrument especialitzat de l’afirmat que es descriu a les pàgines posteriors com el cos-ment, que aquí es distingeix de dues altres ments fins ara no distingides: les ments per al sentiment i el desig del que fa. El cos-ment és l'únic mitjà pel qual el representant encarnat pot funcionar a través dels seus sentits. El funcionament del cos-ment es limita estrictament als sentits i, per tant, estrictament a la natura. A través d’ella, l’humà és conscient de l’univers només pel seu aspecte fenomenal: el món del temps, les il·lusions. Per tant, tot i que el deixeble aguditza el seu intel·lecte, és evident que, a la vegada, depèn dels seus sentits, encara enredats en la naturalesa, no alliberats de la necessitat de continuar existint en els cossos humans. En poques paraules, per bé que un adeptes potser sigui un operador de la seva màquina corporal, no pot aïllar-se ni alliberar-se de la naturalesa, no pot obtenir coneixement de si mateix o del seu veritable jo, pensant només amb la seva ment-cos; ja que aquests subjectes són sempre misteris per a l'intel·lecte, i només es poden entendre a través del funcionament correctament coordinat del cos-ment amb les ments del sentiment i del desig.

No sembla que s’hagi tingut en compte la ment del sentiment i del desig en els sistemes de pensament orientals. L’evidència d’això es troba als quatre llibres dels aforismes del ioga de Patanjali i als diversos comentaris d’aquella antiga obra. Patanjali és probablement el més estimat i representant dels filòsofs de l'Índia. Els seus escrits són profunds. Però sembla probable que el seu veritable ensenyament s'hagi perdut o mantingut en secret; ja que els sutres delicadament subtils que porten el seu nom semblen frustrar o impossibilitar el propòsit per al qual aparentment estan destinats. La manera com aquesta paradoxa podria persistir indiscutiblement al llarg dels segles només s’ha d’explicar a la llum del que es proposa en aquest capítol i en els posteriors sobre el sentiment i el desig en l’ésser humà.

L'ensenyament oriental, com altres filosofies, es preocupa pel misteri del jo conscient en el cos humà i pel misteri de la relació entre aquest jo i el seu cos, i la natura i l'univers en el seu conjunt. Però els professors indis no mostren que coneguin què és això del jo conscient, l’atman, el purusha, el fet encarnat, diferenciat de la natura: no es fa una distinció clara entre el que fa el cos el cos que és de la natura. El fracàs en veure o assenyalar aquesta distinció es deu, evidentment, al malentès o malentès universal del sentiment i del desig. És necessari que el sentiment i el desig s’expliquin en aquest punt.

Una consideració del sentiment i del desig introdueix un dels temes més importants i de gran abast exposats en aquest llibre. La seva importància i valor no es poden sobrevalorar. La comprensió i l'ús del sentiment i del desig poden significar el punt d'inflexió en el progrés de l'individu i de la humanitat; pot alliberar els que fan els pensaments falsos, les falses creences, els objectius falsos, per la qual cosa s'han mantingut en la foscor. Refusa una falsa creença que s’ha acceptat cegament durant molt de temps; una creença que ara està tan arrelada en el pensament dels éssers humans que aparentment ningú no ha pensat en qüestionar-la.

És això: a tothom se li ha ensenyat a creure que els sentits del cos són cinc, i que el sentiment és un dels sentits. Els sentits, tal com s’afirma en aquest llibre, són unitats de la natura, éssers elementals, conscients com a funcions però poc intel·ligents. Només hi ha quatre sentits: la vista, l’oïda, el gust i l’olfacte; i per a cada sentit hi ha un òrgan especial; però no hi ha cap òrgan especial per sentir perquè sentir, tot i que se sent a través del cos, no és del cos, no de la natura. És un dels dos aspectes de l’autor. Els animals també tenen sentiment i desig, però els animals són modificacions de l’humà, tal com s’explica més endavant.

Cal dir el mateix del desig, l’altre aspecte de l’actor. El sentiment i el desig sempre s'han de considerar junts, ja que són inseparables; cap pot existir sense l'altre; són com els dos pols d’un corrent elèctric, els dos costats d’una moneda. Per tant, aquest llibre fa ús del terme compost: sentiment-i-desig.

El sentiment i el desig del que fa és el poder intel·ligent pel qual la naturalesa i els sentits es mouen. És dins de l’energia creativa que hi ha a tot arreu; sense ella, tota la vida cessaria. El sentiment i el desig són l'art creatiu sense fi i sense fi, amb el qual totes les coses són percebudes, concebudes, formades, produïdes i controlades, ja sigui a través de l'agència de persones en els cossos humans o d'aquells que són del Govern del món, o de les grans intel·ligències. El sentiment i el desig es troben dins de tota l'activitat intel·ligent.

En el cos humà, el sentiment-i-desig és el poder conscient que opera aquesta màquina de natura individual. Cap dels quatre sentits: sent. La sensació, l’aspecte passiu de l’autor, és aquella del cos que sent, que sent el cos i sent les impressions que els quatre sentits transmeten al cos com a sensacions. A més, en diversos graus pot percebre impressions supersensorials, com ara un estat d'ànim, una atmosfera, una premonició; pot sentir el que està bé i el que està malament, i pot sentir els avisos de consciència. El desig, l’aspecte actiu, és el poder conscient que mou el cos en la realització del propòsit de l’autor. L'obrador funciona simultàniament en els seus dos aspectes: així, cada desig sorgeix d'un sentiment i cada sentiment dóna lloc a un desig.

Donareu un pas important en el camí cap al coneixement del jo conscient del cos quan pensareu en vosaltres mateixos com el sentiment intel·ligent present a través del vostre sistema nerviós voluntari, diferent del cos que sentiu i alhora com a poder conscient. del desig que brolla a través de la teva sang, però, que no és la sang. El sentiment i el desig han de sintetitzar els quatre sentits. La comprensió del lloc i de la funció del sentiment i del desig és el punt de partida de les creences que durant moltes edats han fet que els que fan els éssers humans es pensin en si mateixos com a mortals. Amb aquesta comprensió del sentiment i del desig en l’home, la filosofia de l’Índia es pot continuar amb una nova apreciació.

L’ensenyament oriental reconeix el fet que, per assolir el coneixement del jo conscient en el cos, s’ha d’alliberar de les il·lusions dels sentits i del fals pensament i acció que resulten del fracàs en el control dels propis sentiments i desitjos. . Però no transcendeix la idea errònia universal que el sentiment és un dels sentits del cos. Per contra, els professors afirmen que el tacte o el sentiment és un cinquè sentit; aquest desig també és del cos; i que tant el sentiment com el desig són coses de la natura al cos. Segons aquesta hipòtesi, s'argumenta que el purusha, o atman, el que realitza el sentiment i el desig, ha de suprimir completament el sentiment i ha de destruir completament, "matar", el desig.

A la llum d’aquest que s’ha demostrat aquí pel que fa al sentiment-i-desig, sembla que l’ensenyament de l’est orienta l’impossible. El jo indestructible immortal en el cos no es pot destruir. Si fos possible que el cos humà continués vivint sense sentir-i-desitjar, el cos seria un mer mecanisme de respiració insensible.

A part de la seva incomprensió sobre el sentiment i el desig, els professors indis no donen cap evidència de tenir un coneixement o comprensió del Jo Triune. En la declaració inexplicable: "tu ets això", cal inferir que el "tu" a qui es dirigeix ​​és l'atman, el purusha: el jo encarnat individual; i que el "allò" amb què s'identifica així el "tu" és el jo universal, Brahman. No es fa distinció entre el que fa i el seu cos; i, de la mateixa manera, hi ha un fracàs corresponent en distingir entre el Brahman universal i la naturalesa universal. Mitjançant la doctrina d’un Brahman universal com a font i final de tots els éssers personals encarnats, s’han mantingut milions de persones que desconeixen la ignorància del seu jo real; i, a més, han arribat a esperar, fins i tot a aspirar, a perdre en el Brahman universal allò que és el més preciós que tothom pugui tenir: la identitat real de cadascú, el gran jo individual del propi individu, entre altres éssers immortals individuals.

Tot i que és clar que la filosofia oriental tendeix a mantenir el que fa el subjecte a la natura, i en la ignorància del seu veritable jo, sembla irracional i poc probable que aquests ensenyaments poguessin haver estat concebuts en la ignorància; que podrien haver-se perpetuat amb la intenció de mantenir a la gent de la veritat, i així en subjecció. Més aviat, és molt probable que les formes existents, per molt antigues que siguin, siguin merament restes vestigials d’un sistema molt més antic que s’havia derivat d’una civilització desapareguda i gairebé oblidada: un ensenyament que pot haver estat veritablement il·lustrador; aquell sentiment-i-desig que es podia reconèixer com a donador immortal del cos; que mostrava a qui feia el camí cap al coneixement del seu propi jo real. Les característiques generals de les formes existents suggereixen tal probabilitat; i que en el decurs de les edats l'ensenyament original deixava pas a la doctrina d'un brahman universal i de les doctrines paradoxals que acabarien amb el sentiment i el desig immortals com a objectiu.

Hi ha un tresor que no s’amaga del tot: el Bhagavad Gita, la joia més preciosa de l’Índia. És la perla de l'Índia més enllà del preu. Les veritats impartides per Krishna a Arjuna són sublims, belles i eternes. Però el llunyà període històric en què s’emmarca i participa el drama i les antigues doctrines vèdiques en què les seves veritats es tapen i s’amaguen, ens fa massa difícil entendre què són els personatges Krishna i Arjuna; com es relacionen entre ells; quin és el càrrec de cadascun per a l'altre, dins o fora del cos. L’ensenyament d’aquestes línies justament venerades és ple de significat i pot tenir un gran valor. Però està tan barrejat i enfosquit per la teologia arcaica i les doctrines bíbliques que la seva importància queda gairebé totalment amagada i el seu valor real es deprecia en conseqüència.

A causa de la manca general de claredat de la filosofia oriental i del fet que sembla ser contradictori com a guia del coneixement d’un mateix en el cos i del propi jo real, l’ensenyament antic de l’Índia sembla dubtós i no es pot confiar. . Es torna a Occident.

Pel que fa al cristianisme: els orígens i la història reals del cristianisme són obscurs. Una vasta literatura s’ha desenvolupat a partir de segles d’esforç per explicar quins són els ensenyaments o el que originalment es pretenia ser. Des dels primers temps, hi ha hagut molt d'ensenyament de doctrina; però no s'han reduït escrits que mostrin un coneixement del que en realitat es pensava i ensenyava al principi.

Les paràboles i refranys dels Evangelis demostren la grandesa, la simplicitat i la veritat. Tot i això, fins i tot aquells a qui es va donar el nou missatge sembla que no ho han entès. Els llibres són directes, no pretenen enganyar; però, alhora, afirmen que hi ha un significat intern que és per als elegits; un ensenyament secret pensat no per a tothom, sinó per a "qui creu". Certament, els llibres estan plens de misteris; i cal suposar que dissimulen un ensenyament conegut per uns pocs iniciats. El Pare, el Fill, l’Esperit Sant: són misteris. Els misteris també són la Immaculada Concepció i el naixement i la vida de Jesús; així mateix, la seva crucifixió, mort i resurrecció. Els misteris, sens dubte, són el cel i l’infern, i el dimoni i el Regne de Déu; ja que és gairebé probable que es tractés que aquests subjectes fossin entesos en termes de sentits, més que no pas com a símbols. A més, al llarg dels llibres hi ha frases i termes que, evidentment, no s’han de prendre massa literalment, sinó en un sentit místic; i d'altres clarament només podrien tenir significació per a grups seleccionats. A més, no és raonable suposar que les paràboles i els miracles es poguessin relacionar com a veritats literals. Misteris arreu, però enlloc no es revelen els misteris. Quin és tot aquest misteri?

El propòsit molt evident dels Evangelis és ensenyar a comprendre i viure una vida interior; una vida interior que regeneraria el cos humà i d’aquesta manera conqueriria la mort, restablint el cos físic a la vida eterna, l’estat del qual es diu que va caure - la seva "caiguda" és "el pecat original". En algun moment, certament, devia haver-hi un sistema d’instrucció definitiu que deixaria clarament exacta com es podria viure una vida tan interior: com es pot arribar, en fer-ho, al coneixement del propi jo real. L’existència d’aquest ensenyament secret es suggereix en els primers escrits cristians mitjançant referències a secrets i misteris. A més, sembla obvi que les paràboles són al·legories, símils: històries casolanes i figures de discurs, que serveixen de vehicles per transmetre no només exemples morals i ensenyaments ètics, sinó també certes veritats interiors i eternes com a parts d’un sistema d’instrucció definit. Tanmateix, els Evangelis, tal com existeixen avui en dia, no tenen les connexions necessàries per formular un sistema; el que ens ha arribat no és suficient. I, pel que fa als misteris en què suposadament es van ocultar aquests ensenyaments, no se'ns ha donat cap clau o codi conegut amb el qual puguem desbloquejar-los o explicar-los.

L’expositor més hàbil i definitiu de les primeres doctrines que coneixem és Pau. Les paraules que feia servir pretenien deixar clar el seu significat a aquells a qui anaven dirigits; però ara cal interpretar els seus escrits en termes actuals. "La primera epístola de Pau als corintis", el capítol quinze, al·ludeix a alguns ensenyaments i els recorda; certes instruccions concretes sobre la vida d'una vida interior. Però cal suposar que aquells ensenyaments o no estaven compromesos amb l’escriptura –que semblaria comprensible–, o bé que s’havien perdut o s’havien deixat fora dels escrits que han estat descrits. En qualsevol cas, "El camí" no es mostra.

Per què es donaven les veritats en forma de misteris? La raó podria haver estat que les lleis del període prohibien la difusió de noves doctrines. La circulació d’un estrany ensenyament o doctrina podria haver estat castigada amb la mort. De fet, la llegenda és que Jesús va patir la mort per crucifixió pel seu ensenyament de la veritat i el camí i la vida.

Però avui, es diu, hi ha llibertat d’expressió: es pot afirmar sense por a la mort allò que es creu sobre els misteris de la vida. El que qualsevol persona pensa o sap sobre la constitució i el funcionament del cos humà i del jo conscient que l’habita, la veritat o les opinions que es poden tenir sobre la relació entre el jo encarnat i el seu jo real, i sobre la manera de conèixer- -Aquestes no s’han d’amagar, avui, en paraules de misteri que requereixen una clau o un codi per a la seva comprensió. En l'època moderna, tots els "consells" i "persianes", tots els "secrets" i les "iniciacions", en un llenguatge misteriós especial, haurien de ser evidències d'ignorància, egoisme o sòrdid comercialisme.

Malgrat els errors i les divisions i el sectarisme; malgrat una gran varietat d’interpretacions de les seves doctrines místiques, el cristianisme s’ha estès a totes les parts del món. Potser més que qualsevol altra fe, els seus ensenyaments han contribuït a canviar el món. Hi ha d'haver veritats en els ensenyaments, per bé que siguin ocults, que durant gairebé dos mil anys han arribat als cors humans i han despertat la humanitat en ells.
Les veritats eternes són inherents a la humanitat, a la humanitat, que és la totalitat de tots els que fan els cossos humans. Aquestes veritats no es poden suprimir ni oblidar completament. En qualsevol edat, en qualsevol filosofia o fe, les veritats apareixeran i reapareixen, siguin quines siguin les seves formes canviants.

Una de les formes en què es publiquen algunes d’aquestes veritats és la maçoneria. L’ordre maçònic és tan antic com la raça humana. Té ensenyaments de gran valor; de fet, molt més gran que l’apreciació dels maçons que en són els custodis. L’ordre ha conservat trossos antics d’informació impagable sobre la construcció d’un cos etern per a aquell que és conscientment immortal. El seu drama central de misteri es refereix a la reconstrucció d’un temple que va ser destruït. Això és molt significatiu. El temple és el símbol del cos humà que l'home ha de reconstruir, regenerar, en un cos físic que serà etern, etern; un cos que serà un habitatge adequat per a aquell que fa conscientment immortal. "La Paraula" que està "perduda" és la persona que fa, perduda en el seu cos humà: les ruïnes del gran temple; però que es trobarà a mesura que el cos es regeneri i qui ho faci en faci el control.

Aquest llibre us aporta més llum, més llum sobre el vostre pensament; Llum per trobar el vostre "camí" a través de la vida. La Llum que aporta, però, no és una llum de la natura; és una nova llum; novetat, perquè, tot i que ha estat present amb vosaltres, no ho heu conegut. En aquestes pàgines es denomina llum conscient dins; és la Llum que us pot mostrar les coses tal com són, la Llum de la Intel·ligència a la qual esteu relacionats. És a causa de la presència d’aquesta Llum que podeu pensar en crear pensaments; pensaments per lligar-vos a objectes de la natura o per alliberar-vos d’objectes de la natura, segons vulgueu i escolliu. El pensament real és el manteniment i enfocament constant de la llum conscient en el tema del pensament. Pel teu pensament fas el teu destí. Pensar correctament és el camí cap al coneixement de tu mateix. Allò que us pot mostrar el camí i que us pot conduir en el vostre camí és la Llum de la Intel·ligència, la Llum Conscient que hi ha al seu interior. En capítols posteriors s’explica com s’hauria d’utilitzar aquesta Llum per tenir més Llum.

El llibre mostra que els pensaments són coses reals, éssers reals. Les úniques coses reals que l'home crea són els seus pensaments. El llibre mostra els processos mentals mitjançant els quals es creen els pensaments; i que molts pensaments són més duradors que el cos o el cervell a través del qual es creen. Demostra que els pensaments que l'home pensa són els potencials, les impressions blaves, els dissenys, els models a partir dels quals construeix les coses materials tangibles amb les quals ha canviat el rostre de la natura i ha fet el que es diu la seva manera de viure i la seva civilització. Els pensaments són les idees o formes a partir de les quals i sobre quines civilitzacions es construeixen i es mantenen i destrueixen. El llibre explica com els pensaments invisibles de l'home es exterioritzen com els actes i objectes i esdeveniments de la seva vida individual i col·lectiva, creant el seu destí a través de la vida després de la vida a la terra. Però també mostra com l’home pot aprendre a pensar sense crear pensaments i, per tant, controlar el seu propi destí.

La paraula ment que s'utilitza habitualment és el terme que inclou tot inclòs per aplicar-se a tot tipus de pensaments, de manera indiscriminada. Generalment se suposa que l'home només té una ment. En realitat, l’actor encarnat utilitza tres ments diferents i diferents, és a dir, maneres de pensar amb la llum conscient. Aquests, abans esmentats, són: el cos-ment, el sentiment-ment i el desig-ment. La ment és el funcionament de la matèria intel·ligent. Per tant, la ment no funciona independentment de l’actor. El funcionament de cadascuna de les tres ments depèn del sentiment-i-desig incorporat, el que fa.

El cos-ment és aquell que normalment es parla de ment o intel·lecte. És el funcionament del sentiment i del desig com a motor de la naturalesa física, com a operador de la màquina del cos humà, i per això es diu aquí la ment-cos. És l’única ment que està orientada i que actua en fase amb i a través dels sentits del cos. Per tant, és l’instrument pel qual l’actor és conscient i pot actuar sobre i dins i a través de la matèria del món físic.

El sentiment-ment i el desig-ment són el funcionament del sentiment i del desig, independentment o en connexió amb el món físic. Aquestes dues ments estan gairebé completament submergides i controlades i subordinades al cos-ment. Per tant, pràcticament tot el pensament humà s'ha fet conformat amb el pensament del cos-ment, que lliga el que fa a la naturalesa i impedeix que el seu pensament en si mateix sigui quelcom diferent del cos.

El que avui es diu psicologia no és una ciència. La psicologia moderna s'ha definit com l’estudi del comportament humà. Cal entendre que és l’estudi de les impressions d’objectes i forces de la natura que es fan a través dels sentits sobre el mecanisme humà i la resposta del mecanisme humà a les impressions així rebudes. Però això no és la psicologia.

No pot haver-hi cap tipus de psicologia com a ciència, fins que hi hagi algun tipus de comprensió del que és la psique i de què és la ment; i una realització dels processos de pensament, de com funciona la ment i de les causes i resultats del seu funcionament. Els psicòlegs reconeixen que no saben què són aquestes coses. Abans que la psicologia pugui esdevenir una ciència veritable, hi ha d'haver una certa comprensió del funcionament interrelacionat de les tres ments del que fa. Aquesta és la base sobre la qual es pot desenvolupar una veritable ciència de la ment i de les relacions humanes. En aquestes pàgines es mostra com el sentiment i el desig estan directament relacionats amb els sexes, explicant que en un home l'aspecte del sentiment està dominat pel desig i que en una dona l'aspecte del desig està dominat pel sentiment; i que en cada ésser humà el funcionament de la ment-ment ara dominant està més o menys en sintonia amb l'un o l'altre, segons el sexe del cos en el qual funcionen; i es demostra, a més, que totes les relacions humanes depenen del funcionament de les ments corporals dels homes i de les dones en les seves relacions entre si.

Els psicòlegs moderns prefereixen no utilitzar la paraula ànima, tot i que s'ha utilitzat generalment en llengua anglesa durant molts segles. La raó d'això és que tot el que s'ha dit sobre què és l'ànima o què fa, o el propòsit que serveix, ha estat massa poc clar, massa dubtós i confús, per justificar l'estudi científic del tema. En canvi, els psicòlegs han pres com a objecte del seu estudi la màquina animal humana i el seu comportament. La gent en general ha entès i acordat, però, que l'home està format per "cos, ànima i esperit". Ningú dubta que el cos és un organisme animal; però pel que fa a l’esperit i l’ànima, hi ha hagut molta incertesa i especulació. Sobre aquests temes vitals aquest llibre és explícit.

El llibre mostra que l’ànima viva és un fet real i literal. Mostra que el seu propòsit i el seu funcionament tenen una gran importància en el pla universal i que és indestructible. S’explica que allò que s’ha anomenat ànima és una unitat natural: un elemental, una unitat d’un element; i que aquesta entitat conscient però poc intel·ligent és la més avançada de totes les unitats de la naturalesa en la composició del cos: és la unitat elemental superior de l'organització corporal, després d'haver progressat a aquesta funció després d'un llarg aprenentatge en la infinitat de funcions menors que comprèn la natura. Com que és la suma de totes les lleis de la natura, aquesta unitat està qualificada per actuar com a director general automàtic de la natura en el mecanisme del cos humà; com a tal, serveix a l’actuador immortal a través de totes les seves reexistències construint periòdicament un nou cos carnós per a l’entrada de l’autor i mantenint-lo i reparant-lo durant el temps que el destí de l’autor ho requereixi, tal com determina l’autor. pensant.

Aquesta unitat es coneix com a forma de respiració. L'aspecte actiu de la forma de la respiració és la respiració; la respiració és la vida, l'esperit del cos; impregna tota l’estructura. L'altre aspecte de la forma de la respiració, l'aspecte passiu, és la forma o el model, el patró, el motlle, segons el qual l'estructura física es construeix en l'existència tangible visible per l'acció de la respiració. Així, els dos aspectes de la forma de la respiració representen la vida i la forma, mitjançant la qual existeix l'estructura.

Així, l’afirmació que l’home consisteix en cos, ànima i esperit pot entendre's fàcilment com a significat que el cos físic està compost de matèria bruta; que l'esperit és la vida del cos, la respiració viva, l'alè de la vida; i que l'ànima és la forma interior, el model imperible, de l'estructura visible; i, per tant, l'ànima viva és la forma de respir perpètua que forma, manté, repara i reconstrueix el cos carnós de l'home.

La forma de la respiració, en certes fases del seu funcionament, inclou el que la psicologia ha denominat la ment subconscient i l’inconscient. Gestiona el sistema nerviós involuntari. En aquest treball funciona segons les impressions que rep de la natura. També duu a terme els moviments voluntaris del cos, tal com prescriu el pensament del qui fa el cos. Per tant, funciona com un amortidor entre la naturalesa i l'estranger immortal del cos; un autòmat que respon a cegues als impactes d'objectes i forces de la natura i al pensament del que fa.

El vostre cos és literalment el resultat del vostre pensament. Qualsevol cosa que pugui demostrar de salut o malaltia, ho feu pel vostre pensament, sensació i desig. El vostre cos actual de carn és en realitat una expressió de la vostra ànima imperecible, la vostra forma d'alè; és, per tant, una exteriorització dels pensaments de moltes vides. És un registre visible del vostre pensament i de les vostres accions com a autor fins al present. En aquest fet rau el germen de la perfectibilitat i la immortalitat del cos.

Avui en dia no hi ha res tan estrany en la idea que l’home assolirà un dia la immortalitat conscient; que acabarà recuperant un estat de perfecció del qual va caure originalment. Aquest ensenyament de diferents formes ha estat generalment actual a Occident durant gairebé dos mil anys. Durant aquest temps, s'ha estès per tot el món de manera que centenars de milions de persones que es van tornar a existir a la Terra al llarg dels segles, es van posar en contacte recurrent amb la idea com a veritat internament captada. Tot i que encara hi ha poca comprensió, i encara menys pensant en això; tot i que ha estat distorsionada per satisfer els sentiments i desitjos de diferents persones; i tot i que avui es pot considerar de diverses maneres amb indiferència, lleugeresa o temor sentimental, la idea forma part del model de pensament general de la humanitat actual i, per tant, mereix una consideració reflexiva.

Algunes afirmacions d’aquest llibre, no obstant això, semblaran estranyes, fins i tot fantàstiques, fins que se'ls hagi donat prou pensament. Per exemple: la idea que el cos físic humà es pot fer incorruptible, etern; es pot regenerar i restaurar a un estat de perfecció i de vida eterna, des del qual el que va fer fa temps el va fer caure; i, a més, la idea que aquest estat de perfecció i de vida eterna s’ha de guanyar, no després de la mort, ni en algun llunyà nebulós, sinó en el món físic mentre un està viu. Això pot semblar molt estrany, però quan s’examina de manera intel·ligent no sembla que sigui raonable.

El que no és raonable és que el cos físic de l'home ha de morir; encara més irraonable és la proposició que només pot morir per sempre. Els científics han estat dient que, de tant en tant, no hi ha cap raó per la qual cosa la vida del cos no s'hauria de prolongar indefinidament, tot i que no suggereixen com es podria aconseguir això. Certament, els cossos humans sempre han estat objecte de mort; però moren simplement perquè no s'ha fet cap esforç raonable per regenerar-los. En aquest llibre, al capítol "El gran camí", es diu com es pot regenerar el cos, es pot restaurar a un estat de perfecció i fer-se temple per a la totalitat del jo trino.

El poder sexual és un altre misteri que l'home ha de resoldre. Hauria de ser una benedicció. En canvi, l’home en fa molt sovint el seu enemic, el seu diable, que sempre està amb ell i del qual no pot escapar. Aquest llibre mostra com, pensant, utilitzar-lo com el gran poder per al bé que hauria de ser; i com, mitjançant la comprensió i l'autocontrol, regenerar el cos i assolir els propis objectius i ideals en graus d'acompliment cada vegada més progressius.

Tot ésser humà és un doble misteri: el misteri de si mateix i el misteri del cos en què es troba. Té i és la clau del doble misteri. El cos és el pany i ell és la clau del pany. Un propòsit d’aquest llibre és explicar-vos com entendre’s a vosaltres mateixos com la clau del misteri de vosaltres mateixos; com trobar-se al cos; com trobar i conèixer el vostre jo real com a autoconeixement; com utilitzar-se a si mateix com a clau per obrir el pany que és el seu cos; i, a través del vostre cos, com entendre i conèixer els misteris de la natura. Sou a la màquina corporal individual de la natura i sou l’operador de la mateixa; actua i reacciona amb i en relació amb la natura. Quan resolgueu el misteri de vosaltres mateixos com a creador del vostre autoconeixement i com a operador de la màquina del vostre cos, sabreu - en cada detall i totalitat - que les funcions de les unitats del vostre cos són lleis de la natura. Aleshores coneixereu les lleis conegudes i desconegudes de la natura i podreu treballar en harmonia amb la gran màquina de la natura a través de la màquina corporal individual en què us trobeu.

Un altre misteri és el temps. El temps és sempre present com un tema de conversa ordinari; però, quan es tracta de pensar-hi i dir-li què és realment, esdevé abstracte, desconegut; no es pot retenir, un no ho entén; escapa, escapa i està més enllà. No s’ha explicat el que és.

El temps és el canvi d'unitats, o de masses d'unitats, en relació entre elles. Aquesta definició senzilla s’aplica a tot arreu i sota qualsevol estat o condició, però s’ha de pensar i aplicar abans que hom ho pugui entendre. L’obrador ha d’entendre el temps despert al cos. El temps sembla ser diferent en altres mons i estats. Per a l’actuador conscient, el temps no sembla ser el mateix despert que en somnis, o en son profund, o quan el cos mor, o mentre passa pels estats de post-mort, o mentre s’espera l’edifici i el naixement de el nou cos que heretarà a la terra. Cadascun d'aquests períodes de temps té un "Al principi", una successió i un final. El temps sembla arrossegar-se en la infància, correr en la joventut i la carrera en velocitat creixent fins a la mort del cos.

El temps és la xarxa del canvi, teixida des del cos humà etern fins al canviant. El teler sobre el qual es teixeix la tela és la forma d’alè. El cos-ment és el creador i operador del teler, filador de la xarxa i teixidor dels vels anomenats "passat" o "present" o "futur". Pensar fa el teler del temps, el pensament fa girar la xarxa del temps, el pensament teixeix els vels del temps; i el cos-ment fa el pensament.

La CONSCIÈNCIA és un altre misteri, el més gran i profund de tots els misteris. La paraula Consciència és única; és una paraula anglesa encunyada; el seu equivalent no apareix en altres idiomes. Tanmateix, no s’agraeix el seu valor i significat tan importants. Això es veurà en els usos que es fa servir per a la paraula. Per posar alguns exemples habituals del seu mal ús: s'escolta en expressions com "la meva consciència" i "la consciència d'un"; i en la consciència animal, la consciència humana, la consciència física, psíquica, còsmica i altres. I es descriu com una consciència normal, més gran i més profunda, i més alta i més baixa, interior i exterior; i consciència plena i parcial. També se sent esment dels inicis de la consciència i d’un canvi de consciència. Hom escolta a les persones dir que han experimentat o provocat un creixement, una extensió o una expansió de la consciència. Un ús indegut molt comú de la paraula es troba en frases com: perdre la consciència, mantenir-se a la consciència; recuperar, utilitzar, desenvolupar la consciència. I se sent, a més, diversos estats, plans, graus i condicions de consciència. La consciència és massa gran per ser qualificada, limitada o prescrita. Per tenir en compte aquest fet, aquest llibre fa ús de la frase: ser conscient de, o com, o en. Per explicar: tot el que és conscient és conscient de certes coses, o bé com és el que és, o és conscient de certes coses. grau de consciència.

La consciència és la realitat final, última. La consciència és aquella per la presència de la qual totes les coses són conscients. Misteri de tots els misteris, és més enllà de la comprensió. Sense ella, res pot ser conscient; ningú no podia pensar; cap ésser, cap entitat, cap força, cap unitat, podria realitzar qualsevol funció. Però la consciència mateixa no té cap funció: no actua de cap manera; és una presència a tot arreu. I és que per la seva presència que totes les coses són conscients en qualsevol grau que siguin conscients. La consciència no és una causa. No es pot moure ni utilitzar ni de cap manera afectada per res. La consciència no és el resultat de res, ni depèn de res. No augmenta ni disminueix, amplia, amplia, contracta o canvia; o varien de qualsevol manera. Tot i que hi ha una infinitat de graus de consciència, no hi ha graus de consciència: cap avió, cap estat; sense qualificacions, divisions o variacions de cap tipus; és el mateix a tot arreu i en totes les coses, des d’una unitat de naturalesa primordial a la intel·ligència suprema. La consciència no té propietats, ni qualitats, ni atributs; no posseeix; no es pot posseir. La consciència mai no va començar; no pot deixar de ser-ho. La consciència ÉS.

En totes les vostres vides a la terra, heu estat buscant, esperant o buscant algú o alguna cosa que falti indefinidament. Vagament sentiu que, si no poguéssiu trobar allò que desitgeu, estareu satisfets i satisfets. Sorgeixen els tenyits records de les edats; són els sentiments presents del teu passat oblidat; obliguen a un cansament recurrent del món de la sempre esmoladora cinta d’experiències i del buit i la inutilitat de l’esforç humà. Potser heu intentat satisfer aquest sentiment amb la família, per matrimoni, per fills, entre amics; o, en els negocis, la riquesa, l’aventura, el descobriment, la glòria, l’autoritat i el poder, o per qualsevol altre secret del vostre cor que no s’hagi descobert. Però res dels sentits pot satisfer realment aquest anhel. La raó és que estàs perdut, és una part perduda però inseparable d’un Jo Triune conscientment immortal. Fa dècades, tu, com a sentiment i desig, la part de l’objectiu, deixaves les parts del pensador i coneixedor del teu jo Triune. De manera que us heu perdut perquè, sense una comprensió del vostre Jo Triune, no podeu entendre’s a vosaltres mateixos, al vostre anhel i al vostre perdre’s. Per tant, de vegades us heu sentit sols. Heu oblidat les moltes parts que heu interpretat sovint en aquest món, com a personalitats; i també heu oblidat la bellesa i el poder reals de què éreu conscients mentre estaven amb el vostre pensador i coneixedor al Regne de la Permanència. Però vosaltres, com a autor, desitgeu una unió equilibrada del vostre sentiment i desig en un cos perfecte, de manera que pugueu estar de nou amb les vostres parts de pensador i coneixedor, com el Jo Trinitat, en el Regne de la Permanència. En els escrits antics hi ha hagut al·lusions a aquesta sortida, en frases com "el pecat original", "la caiguda de l'home", com des d'un estat i regne en què hom està satisfet. Aquell estat i regne del qual vas sortir no pot deixar de ser; pot ser recuperat pels vius, però no després dels morts pels morts.

No necessiteu sentir-vos sols. El vostre pensador i el vostre coneixedor estan amb vosaltres. A l'oceà o al bosc, a la muntanya o al pla, a la llum del sol oa l'ombra, a la multitud o a la solitud; allà on sigueu, el vostre veritable pensament i coneixement del jo està amb vosaltres El vostre veritable jo us protegirà, en la mesura que us permetrà protegir-vos. El vostre pensador i coneixedor estan sempre preparats per al vostre retorn, per molt que us triguin a trobar i seguir el camí i, finalment, torneu a ser conscientment a casa amb ells com a Unitat Triona.

Mentrestant no sereu, no podeu ser satisfets de res menys que autoconeixement. Vosaltres, com a sentiment i desig, sou el responsable responsable del vostre jo triuno; i del que heu fet per vosaltres mateixos com a destinació, heu d’aprendre les dues grans lliçons que totes les experiències de la vida són per ensenyar. Aquestes lliçons són:

Què fer;

i,

Què no fer.

Podeu deixar aquestes lliçons durant tantes vides com vulgueu, o aprendre-les tan aviat com vulgueu; això és el que decidiu; però amb el pas del temps els aprendràs.