L'

PARAULA

MARÇ 1910

MOMENTS AMB AMICS

Som o no estem en unió amb atma-buddhi?

No som. La pregunta és general i vaga, i donem per descomptat que coneixem tots els factors sobre els quals es basa. Els factors són l'atma i el buddhi amb els quals "nosaltres" som o no "en unió". Es pregunta, evidentment, des del punt de vista teosòfic. Es diu que Atma és l’esperit conscient universal que impregna totes les coses. Es diu que Buddhi és l'ànima espiritual, el vehicle de l’atma, i allò pel qual l’atma actua. Es diu que "nosaltres" és una ment conscient individual. "Unió" és un estat en què un o més s'uneixen o es barregen entre ells. Atma l'esperit universalment conscient i buddhi el seu vehicle, estan en unió sempre; perquè actuen coordinadament en tot moment i buddhi és conscient de l'atma i els dos estan units. Es pot dir que, per tant, siguin units, conscients de tot el món. Perquè el singular de nosaltres estigui en unió amb atma-buddhi, el jo haig de ser conscient com jo i ha de saber qui és com jo; ha de ser conscient de la seva pròpia individualitat i identitat i, a més, ha de ser conscient del buddhi i de l'atma, i ha de ser conscient que, com a individu, s'uneix al buddhi universal i a l'atma. Quan un individu jo és conscient de la seva identitat i és conscient que es troba amb un atma i buddhi universalment conscient, aquest individu pot dir correctament que és "en unió amb l'atma i el buddhi". individual en relació amb allò que som i som atma i buddhi, i quina és la unió, perquè aquest individu sabria i el coneixement acabaria amb l'especulació. En la condició actual de l'home, "nosaltres" no sabem qui som. Si no sabem qui són "nosaltres", no sabem qui o què és buddhi i atma; i si no sabem qui som i no som conscients universalment, no som éssers conscients de si mateixos en unió amb els principis conscients universalment de l'atma i el buddhi. La unió és a prop i en aquest pla el contacte conscient amb la cosa unida. Un ésser conscient de si mateix no pot dir realment que està unit o en unió amb qualsevol cosa que no sigui plenament conscient, tot i que aquesta altra cosa pugui estar present amb ell. L'Atma i el buddhi estan presents amb l'home en tot moment, però l'home fins i tot com un ésser conscient de si mateix no és conscient ni conscient de l'atma i el buddhi com a principis espirituals i universals. Perquè no és universalment conscient i perquè ni tan sols és conscient de la seva pròpia identitat individual, per tant, ell, l'home, com un ésser pensant no està en unió amb atma-buddhi.

No és veritat que tot el que puguem arribar a ser ja està en nosaltres i que tot el que hem de fer és ser-ne conscient?

En termes generals, això és cert, i, tot el que hem de fer inicialment és ser conscients de tot allò que hi ha en nosaltres. Això és suficient per al present. Llavors, potser, haurem de prendre consciència de tot allò que hi ha fora de nosaltres i veure la diferència entre això i tot allò que hi ha en nosaltres.

La qüestió com a afirmació és tan suau i senzilla com una brisa suau a l'estiu, i com a indefinida. Si algú es complirà amb aquesta pregunta i la resposta "sí" o una resposta tan indefinida com la qüestió, hi haurà un benefici tan reduït com arribaria a un agricultor que es conté amb el pensament que ha emmagatzemat en algun lloc del seu graner totes les llavors de totes les coses que creixen. Un que sàpiga o creu que té en el seu maquillatge tot allò que es pot convertir o saber, i que no es converteix en quelcom que sap, és pitjor i més compadit que aquell que no mossega amb proposicions abstractes però que només intenta millorar les seves condicions físiques actuals. Als països orientals és comú escoltar els devots repetint en les seves respectives llengües: "Jo sóc Déu". "Sóc Déu"! "Sóc Déu"! amb una garantia fàcil i segura. Però són? Normalment, aquests déus desitjables són captaires als carrers i saben poc més que suficient per fer l’afirmació; o poden ser molt aprés i capaços d’accedir a arguments llargs a favor de la seva afirmació. Però pocs dels que fan la reclamació donen evidència en la seva vida i treball que entenen i tenen dret a ella. Hem importat aquestes afirmacions juntament amb diferents tipus d’aquests devots i seguim rebent nous enviaments als Estats Units. Però si són déus, qui vol ser un déu?

És bo que l’home cregui que totes les coses són possibles per a ell; però en ell és la hipocresia intentar fer-se creure que ja ha aconseguit aquest estat que pot ser remotament possible. El químic en el seu laboratori, el pintor al cavallet, l’escultor al marbre o l’agricultor als seus camps, són més semblants a Déu que els que caminen i afirmen que són déu, perquè el diví està dins ells. Es diu: "Jo sóc el microcosmos del macrocosmos". És veritable i bo. Però és millor actuar que dir-ho.

Conèixer o creure que una cosa és el primer pas per assolir-lo. Però creure que una cosa no és tenir o ser la cosa que creiem. Quan creiem que tot el que podem arribar a ser dins de nosaltres, només ens hem adonat de la nostra creença. Això no és ser conscient de les coses en nosaltres. Esdevindrem conscients de les coses que creiem intentant entendre-les i treballant cap a ells. Guiat pel nostre motiu i d'acord amb el nostre treball, ens farem conscients de les coses que hi ha dins i arribem a la consecució dels nostres ideals. Per la seva feina el químic fa que sigui el que treballa segons les fórmules. El pintor fa visible l’ideal en la seva ment. L’escultor fa que la imatge de la seva ment es destaqui del marbre. L'agricultor fa créixer aquelles coses que només són potencials en llavors. Aquest home té totes les coses dins d'ell és un pensament diví. Aquest pensament és la llavor potencial de la divinitat. Aquest pensament diví és abusat, ridiculitzat i degradat quan està envoltat lleugerament. Quan es bufa lleugerament per una boca que no pensa, com una llavor que s’ha bufat sobre terra congelada, no s’arrelarà. Un que sàpiga el valor i el desig de conrear una llavor no l’exposarà, sinó que el col·locarà en un sòl adequat i nodrirà i cuidarà allò que neix de la llavor. Un que diu constantment que és diví, que és el microcosmos del macrocosmos, que ell és Mithra, Brahm o un altre Deïtat formal, exposa i bufa la llavor que té i no és probable que sigui aquella en la qual la llavor de la divinitat arrelarà i creixerà. Aquell que sent que és una autèntica arca de Noè i senti l'interior diví, és sagrat i nodreix el pensament. Cultivant i millorant els seus pensaments i actuant d'acord amb la seva creença, proporciona les condicions i la intel·ligència i la divinitat a través de les quals es desenvolupen de manera natural. A continuació, es tornarà conscient gradualment de que totes les coses es troben dins d'ell i que es va fent progressivament conscient de totes les coses.

Un amic [HW Percival]